Tips无名氏No.9999999

2099-01-01 00:00:01 ID: Tips

(´ﾟДﾟ`)别抽我行吗

无标题无名氏No.69543549

2026-09-30(三)23:08:50 ID: 8aPnVcw (PO主)

>>No.69541800
合理( ﾟ∀。)之后确实得这么干

无标题无名氏No.69543555

2026-09-30(三)23:09:33 ID: 8aPnVcw (PO主)

>>No.69542145
喜欢伊里奇叔叔的超大段落吗
看的人要( ﾟ∀。)了

无标题无名氏No.69546983

2026-10-01(四)18:20:46 ID: 8aPnVcw (PO主)

我想在这里多谈谈齐泽克的意识形态里的所谓犬儒主义实践。
齐泽克认为，以前马克思说“人们不知道为啥但这么干”，而现在变成了“人们知道了但还是这样干。”我不是想反对他，但我总感觉，齐泽克的这个论点实际上并不专属于现代。

我们拿陈胜，吴广起义来说。客观条件是已经迟到了，去了是死，不去也是死。于是两个人决定编写谎言，比如鱼腹里头塞纸，还有晚上怪叫大楚兴陈胜王之类的玩意。

问题就在于此：跟着陈胜，吴广起义的徭役者们真的有那么傻？我不这么认为。他们很可能也一辈子没见过神或鬼，不谈怪力乱神。他们是否实际上知道，他们在被骗？但他们依旧决定接受骗局，揭竿而起？就此，起义燃烧了整个大秦。我们说，英雄出于人民，对历史有巨大推动作用，但我们是否也同时忽视受教育低的，还未受到彻底改造的无产者在面对重大历史转折时展现出来的那个“心照不宣”的共识——也就是所谓犬儒的意识形态？

陈胜吴广的鱼腹书、篝火狐鸣，就是一种典型的“知道但仍然在做”的实践：陈胜吴广知道那是编的——他们自己写的。但那些被征召的徭役者，他们是否知道？他们可能没有亲眼看到鱼腹书被写出来，但他们很可能也知道那不是一个真正的天意——因为他们从小到大见过太多谎言、听过太多传说、经历过太多欺骗。他们不会真的相信鱼会说话。但他们仍然跟随。这不是因为他们傻或迷信，而是因为他们 知道那是假的，但仍然选择把它当作真的来行动——因为那个假的东西，提供了一种联合的可能性。所有人都知道“去也死，不去也死”。而陈胜吴广制造了一个天意的叙事——鱼腹书、狐狸叫。它不是真理，而是一个信号。徭役者可能并不相信鱼会说话。但他们接受这个信号，因为它提供了一个可以一起行动的理由。

这里的“犬儒主义”不是“我知道是假的，所以我不干”——那是现代犬儒主义者的“退缩”。这里的“犬儒主义”是：“我知道是假的，但我仍然用这个假的东西来组织我们真实的反抗。”这是一种对幻象的政治性使用。它不是“被欺骗”，而是“选择被骗”。

农民和工人们在一开始，不一定是“坚定的马克思主义者”——他们可能不完全理解“剩余价值”或“阶级斗争”。但他们“知道”一件事情：加入红军，日子有盼头；不加入，就活在地狱里。
这个“知道”不是一种“理论信念”，而是一种“实践判断”。在这个过程中，马克思主义的理论成为一个 “被共同使用的幻象”——它提供了一个叙事框架，让“分田分地”这个具体利益可以被理解为“历史的方向”。人们可能不完全相信那个叙事，但他们愿意“使用”那个叙事来组织自己的行动。

“信念”不是行动的前提，行动本身才生产出“信念”的合法性。 人们不是因为“相信”才行动，而是因为“行动”才逐渐产生“相信”。
以往消极的犬儒主义说“我知道是假的，所以我不干。”
现在齐泽克的犬儒主义则能积极地被诠释为： “我知道是假的，但我仍然用这个假的来组织真实。”
意识形态不是“欺骗大众”的工具。在许多关键的历史时刻，它是一种“被共同使用的虚构”，一个让原本孤立、无力的人们能够联合起来的“信号”。陈胜吴广的鱼腹书、朱元璋的“明王出世”、辛亥革命的“驱除鞑虏”——它们都不完全是“真理”，但它们都组织了一场真实的反抗。那些跟随的人，不一定“相信”那些话，但他们“使用”那些话来改变自己的处境。这种“知其假而用之”的实践，是一个被反复使用的古老智慧。它提醒我们：意识形态不是“思想”的产物，而是“实践”的产物。

无标题无名氏No.69546990

2026-10-01(四)18:22:20 ID: 8aPnVcw (PO主)

陈涉世家摘抄——《史记》
二世元年七月，发闾左適戍渔阳，九百人屯大泽乡。陈胜、吴广皆次当行，为屯长。会天大雨，道不通，度已失期。失期，法皆斩。陈胜、吴广乃谋曰：“今亡亦死，举大计亦死，等死，死国可乎？”陈胜曰：“天下苦秦久矣。吾闻二世少子也，不当立，当立者乃公子扶苏。扶苏以数谏故，上使外将兵。今或闻无罪，二世杀之。百姓多闻其贤，未知其死也。项燕为楚将，数有功，爱士卒，楚人怜之。或以为死，或以为亡。今诚以吾众诈自称公子扶苏、项燕，为天下唱，宜多应者。”吴广以为然。乃行卜。卜者知其指意，曰：“足下事皆成，有功。然足下卜之鬼乎！”陈胜、吴广喜，念鬼，曰：“此教我先威众耳。”乃丹书帛曰“陈胜王”，置人所罾鱼腹中。卒买鱼烹食，得鱼腹中书，固以怪之矣。又间令吴广之次所旁丛祠中，夜篝火，狐鸣呼曰“大楚兴，陈胜王”。卒皆夜惊恐。旦日，卒中往往语，皆指目陈胜。

吴广素爱人，士卒多为用者。将尉醉，广故数言欲亡，忿恚尉，令辱之，以激怒其众。尉果笞广。尉剑挺，广起，夺而杀尉。陈胜佐之，并杀两尉。召令徒属曰：“公等遇雨，皆已失期，失期当斩。藉弟令毋斩，而戍死者固十六七。且壮士不死即已，死即举大名耳，王侯将相宁有种乎！”徒属皆曰：“敬受命。”乃诈称公子扶苏、项燕，从民欲也。袒右，称大楚。为坛而盟，祭以尉首。陈胜自立为将军，吴广为都尉。攻大泽乡，收而攻蕲。蕲下，乃令符离人葛婴将兵徇蕲以东。攻铚、酂、苦、柘、谯皆下之。行收兵。比至陈，车六七百乘，骑千余，卒数万人。攻陈，陈守令皆不在，独守丞与战谯门中。弗胜，守丞死，乃入据陈。数日，号令召三老、豪杰与皆来会计事。三老、豪杰皆曰：“将军身被坚执锐，伐无道，诛暴秦，复立楚国之社稷，功宜为王。”陈涉乃立为王，号为张楚。当此时，诸郡县苦秦吏者，皆刑其长吏，杀之以应陈涉。

无标题无名氏No.69547027

2026-10-01(四)18:32:11 ID: 8aPnVcw (PO主)

我认为，关于意识形态的定义，马克思的“不知道但依旧在做”与齐泽克的“知道但依旧在做”是一体两面的。它们不是对立的，而是同一个意识形态机制在不同历史阶段的表现：

马克思的时代：商品拜物教刚刚成熟，人们还没有充分意识到“价值”是一种社会抽象。他们“不知道”货币的神秘性，但他们仍然“按照货币是神圣的”那样去行动。
齐泽克的时代：人们已经“知道”货币只是纸、国家只是虚构、消费主义只是幻象，但他们仍然“按照那些东西是真实的”那样去行动。

这不是两个不同的“现象”，而是同一个结构在不同历史条件下的显现。齐泽克的“新”，不在于他发现了“知道但仍然做”，而在于他把这个现象从认识论转移到了存在论——意识形态不再是错误的认识，而是“构成我们现实感的基本框架”。我们不能消除它，只能穿越它。

在长久的实践里，我们会选择主动忘记一些幻象的虚构（例如太阳升起的说法，金钱纸币等等）。这不是被动地被欺骗，而是主动地不去追问。它不是知识不足，而是知识的悬置。你知道钱是纸，但你选择不去想它，因为如果你真的去反对，你会成为精神病。

那，我们是被大他者强制忘记（结构性暴力）还是自己选择忘记？
我会倾向于说：它是在结构中被允许的自由。你可以在某个早晨醒来，决定“我要彻底思考货币的本质，上班就是屎”，但你会发现，你仍然需要去上班、买饭、付房租。那个自由的追问，被结构的强制所包围。
但认清楚了这一切，就是行动的开端。

想一想，如果公司里出现了一个有关你狗屎老板的谣言，学校里出现了那个恃强凌弱的教导主任实际上贪污腐败的风声，你会选择加入，讨论，给这些烂人加以舆论攻击，还是做什么？

我们也时刻处于谶纬后的抉择时刻啊！
鱼腹里的字条，变成了私聊群里的“大瓜”！

无标题无名氏No.69552448

2026-10-02(五)19:44:44 ID: 8aPnVcw (PO主)

为什么“躺平”是一道裂隙，而不是简单的“犬儒主义”？
躺平/摆烂不仅仅是“看透”，而是“看透之后，拒绝执行”。当你说“我不买房、不结婚、不内卷时，你做出了一个 “符号性死亡” 。你拒绝给大他者提供它赖以生存的欲望燃料。这种拒绝本身，就是一道不可消化的硬核。主流媒体和父母之所以愤怒，是因为你的“躺平”暴露了一个令人不安的真相——大他者（奋斗神话）无法强制你参与它的游戏，其本身的叙事已经出现了匮乏。它只能用“你不负责任”这种道德指控来覆盖这个裂缝，但这个覆盖本身，恰恰证明了裂缝的深度。
这种“最低能耗”也可能从“裂隙”滑向“空无的享乐”。
如果躺平仅仅是为了不再痛苦，它实际上在追求一种最低限度的存在惰性。这在拉康的术语里，是死亡驱力滑向“安乐死”——即不再追逐幻象，也不再反抗，只是把自己降格为活着的细胞。

危险在于，这种状态容易被资本重新回收。当“躺平”变成一种“消费标签”（比如你在网上看躺平攻略、买躺平周边、搞些什么摸鱼好物的营销），它就又被符号化了，变成了大他者菜单上的另一道“特色菜”。纯粹的不参与与脱离，在结构上是维持不住的。

光靠继续提倡奋斗的口号去弥补这个裂痕，是不可能的——这已经是结论了。但之后呢？
齐泽克给出的艰难道路是：不是把躺平当作终点，而是当作重新定义行动的起点。
第一步：认清楚，你之所以找不到盼头，不是因为你的心理问题，而是因为主流社会提供的清单（买房子、升职加薪、功成名就）已经被通货膨胀和劳动异化彻底掏空了价值。这不是你病了，是菜单烂了。
第二步：不需要立刻去改变世界。但你可以利用躺平节省下来的时间和精力，去尝试那些 从功利角度看毫无意义，但让你在做的过程中感受到一丝专注的小事。比如：
不是为了赚钱地学一门冷门手艺（修伞、做手工，甚至写点烂文章）；
不是为了社交地跟街头的一个陌生人进行一次非功利的闲聊；
不是为了升职地把一份工作中的经验学会。

这个过程可能持续一年、两年。有一天你会发现，你不是在逃避生活，你是在用最低的能耗，搭建了一套不依赖主流评价体系的坐标。这个坐标没有名字，但它就是你的圣状——它不炫耀，不反击，但它是真实的。

躺平/摆烂之所以难以被语言定义，正是因为它触及了实在界——它不是一个具体的诉求或运动，它是一个姿态：拒绝被大他者的叙事所捕获。
而正是在这种“无法定义”的泥沼里，齐泽克会让我们看到最微弱的辩证反转：因为主流无法定义它、无法收编它，它反而获得了否定性力量的开始。

不用去治愈躺平，也不用去升华它。
大他者的裂隙不会因为你的躺平而扩大或缩小，但至少，你不再是那个负责修补它的人了。你在这个裂缝旁边，种了一棵自己都不知道能不能长大的草。这棵草的存在本身，就是对“必须长成参天大树”这一霸权叙事的无声的反驳。但在这之后，我们还得走的更远，做些不一样的事。
游戏还在继续。THE SHOW MUST GO ON…….

无标题无名氏No.69552468

2026-10-02(五)19:50:41 ID: 8aPnVcw (PO主)

接下来，我们进入商品拜物教，尝试探寻真实抽象，甚至意识形态的“物质性”。
马克思在《资本论》第一卷开篇就指出了一件极其奇怪的事：在商品社会中，人与人之间的社会关系，被伪装成了物与物之间的关系。一个人织布，另一个人种粮。他们本来应该通过“劳动交换”来建立关系——我织的布换你种的粮。但在商品社会里，这个过程被颠倒为：“这匹布值多少粮食？”

你不再直接面对“那个织布的人”，你面对的是“一匹布的价格”。人与人的关系，被物与物的关系所取代。马克思把这种现象叫做 “商品拜物教” 。他不是在说“人们迷信商品”，而是在说：人们把商品当成了具有神秘力量的实体——好像商品本身“有价值”，好像价格是商品的自然属性，而不是社会关系的产物。

他用了一个著名的比喻：商品就像一个“感性之物，但又是一个超感性之物”。一张桌子，它只是木头做的，它“很普通”。但当它作为商品被交换时，它就不再是一张桌子了——它成了一个“带有神秘色彩”的东西，仿佛里面住着“价值”这个幽灵。

为什么会出现这种现象？马克思的回答是：因为商品生产者是彼此分离、独立、互不沟通的。 他们只通过市场“间接地”连接。没有人能说“我织的布应该值多少”——这个“值多少”是由市场这个“无名体系”决定的。于是，市场关系就被错认为“物与物之间的自然关系”。

马克思认为，商品拜物教是一种“虚假意识”——人们把社会关系错认为物的属性。
齐泽克说：不，不仅仅是虚假意识。商品拜物教是资本主义社会得以运转的“现实本身”。

这是什么意思？回想那个纸币的例子。每个人都知道，纸币只是一张印了图案的纸，它本身没有价值。也许你小时候甚至无意识地撕钱玩过。但每个人在交易时，仍然把纸币当作有价值的来对待。他们不是因为被欺骗而这样做，而是因为：如果我不这样做，我就无法在这个社会里生活。
齐泽克说：这不是一种错误的认识，这是一种幻象——一种支撑现实感的必要虚构。商品拜物教的本质，不是我不知道货币是纸，而是“我知道它是纸，但我仍然把它当作价值来对待”。

马克思看到的是“异化”——人们被物所控制。齐泽克进一步指出：人们不仅被物控制，他们还从这种控制中获得了一种“享乐”。

比如：
你买一个名牌包，你享受的不仅仅是“包”，而是“拥有这个包所带来的身份感”。
你盯着股票大盘，你享受的不仅仅是“钱”，而是“数字涨跌带来的肾上腺素”。
你努力工作、存钱、买房，你享受的不仅仅是“房子”，而是‘我终于有了自己的资产’的瞬间。
这些享乐不是错误的，它们是真实的。问题不在于人们被欺骗了，而在于人们通过商品拜物教，获得了某种逾越以往生活的快感——而这种快感，恰恰是意识形态隐蔽的粘合剂。

想象一个普通白领的一天：早上他用支付宝买了一杯咖啡（他知道那只是数字，但他仍然用它来获取咖啡）。中午他在朋友圈发了一张办公桌的照片，配文又是充实的一天（他“知道”这只是在表演，但他仍然从中获得被认可的满足）。晚上他在购物软件上刷了半个小时，最后下单了一个“提升幸福感”的小摆件（他“知道”这个物件不会真的让他幸福，但他仍然享受“下单”这个动作本身）。

齐泽克会说：这个白领不是被欺骗的受害者，他是在主动参与一场明知如此的游戏。 他的自由就在于：他知道这场游戏是虚构的，但他仍然选择玩下去。而真正的政治解放，不是“不玩游戏”，而是 “在玩游戏的同时，开始修改游戏的规则”。

齐泽克接受了马克思的基本诊断：商品形式确实掩蔽了社会关系。
但他补充了一个拉康式的维度：商品拜物教不仅是认识论的（人们错以为物有价值），它还是存在论的（社会现实本身就以物的形式呈现）。他增加了一个“享乐”的维度：人们不只是被动地被商品所奴役，他们还在这种奴役中获得了一种过度的满足感。这使得商品拜物教更难被“消除”——因为你必须同时处理“认识”和“享乐”两个层面。

无标题无名氏No.69552527

2026-10-02(五)20:02:41 ID: 8aPnVcw (PO主)

那么你可能会想：齐泽克是不是在把意识形态抬高到物质的地位？他是不是在放弃唯物主义？
为了回答这个问题，我们可以先厘清真实抽象这个概念的准确含义，然后再看齐泽克如何用它来重新定义“物质”和“意识形态”的关系。

马克思在《资本论》中提出了一个极其颠覆性的观点：价值不是人们头脑中的概念，而是一种真实的社会抽象。什么意思呢？

一个人织了一匹布，另一个人种了一袋粮。他们在市场上进行交换，比如“一匹布换两袋粮”。在这个交换中，他们实际上在做一件事：他们正在把布和粮“等价化”——也就是说，他们承认这两者背后有一种“共同的实质”，即“价值”。
但价值不是一个可以被称重、测量、看到的物体。它是一个抽象概念——没有人能拿出一个价值放在手上。

然而，这个抽象概念不只是头脑中的想象，而是在交换行为中被客观化了的。它存在于每一次一匹布换两袋粮的实际交易中，独立于任何人的主观意识，成为了一种不轻易以人的意志为转移的社会共识。
如果我说要拿一块祖母绿换两捆稻草，宝石售卖者会不愿意，大多数人也会觉得我疯了。这背后，就存在一个难以轻易变革的独立于人的主观意识的“共识”。

马克思把这个叫做 真实抽象”：它不是观念，而是社会现实中真实发生的抽象过程。它有自己的“物质性”——它是一种社会物质力量，不以任何单个人的意志为转移。

齐泽克把真实抽象从经济学搬到了整个社会领域。他说：
象征秩序（语言、法律、意识形态、货币）本身就是一种真实抽象——它不只是人们头脑中的观念，而是一种客观存在的社会物质过程。

举几个例子：
货币：你手里的人民币是一张纸。但货币体系是一个真实的社会抽象——它存在于每一个支付行为中，独立于任何个人的想法。
法律：法律不只是写在纸上的文字，它是一个真实的社会抽象——它存在于每一次庭审、每一次罚款、每一次约束行为的过程中。
意识形态：意识形态不只是“你脑子里信或者不信什么”，而更是“大家在做什么”。它是一个真实的社会抽象——它存在于你的日常行为中。
经典无政府主义者笑话：嘴上喊不要任何秩序，但东西被偷了会报警。

齐泽克说：意识形态不只是观念，它先于观念而存在——它已经物化在我们的社会制度、日常仪式、物质实践中了。 这也正是阿尔都塞所说的“意识形态存在于物质性国家机器中”的意思。

那么，这是否意味着齐泽克把意识形态抬到了物质的高度？没有，他不是抬高，而是重新定义物质性，扩大了物质的范围。

在经典马克思主义中，物质通常指：自然物（矿石、土地），生产力（机器、工厂），劳动产品（棉花、钢铁）等具有客观实在性的，不以人的意志为转移的事物。
齐泽克并不否认这些是物质。他说的是：除了这些，还有一些非物之物也具有物质性——例如货币、法律、社会规范。它们不只是头脑中的观念，它们是“存在于社会关系中的力量”。

他并非把意识形态抬高为物质，而是指出物质实践本身已经包含了符号性维度。劳动不是纯粹的物理活动——它总是在特定的社会关系中进行的，而这些关系本身是有符号结构的。因此，意识形态不是附着在物质上的上层建筑，而是物质生产过程本身的内在构成部分。

他的立场可以被概括为：
承认物质的基础性：自然、生产力、身体——这些都是真实的，不依赖意识而存在。
也承认真实抽象的物质性：货币、法律、意识形态制度——它们不是观念，而是客观的社会力量，有自己独立的因果效力。
拒绝简单的二元区分：他既反对庸俗唯物主义（把一切归约为物理存在），也反对唯心主义（把一切归约为观念）。他的立场是承认物质现实包含符号结构，而符号结构也会反作用于物质现实。


想象一个足球比赛。物理物是球、草皮、球员的身体。规则则是：越位、角球、红黄牌等。

你看不到越位被装在一个盒子里。但规则是真实的社会抽象。它存在于每一次判罚中，它会影响球员的跑位，它决定了比赛的结果。你不能简简单单说“规则只是头脑中的观念”——因为如果你在比赛中故意手球，裁判会吹哨，观众会愤怒，你会被罚下。意识形态、法律、货币，就像足球规则一样——它们不是真实的物理物，但它们是真实的社会力量。 你不能用“只是头脑中的观念”来解释它们的作用。

意识形态不是“人们相信什么”，而是“人们做什么”。一个人可以嘴上说“我不信政府”，但他仍然会在遇到问题时求助官方机关帮忙，甚至开车行驶在国道上，购买国有企业的服务，例如火车票——他的行为已经参与了那个真实抽象的生产。意识形态不是存在于他的“观念”里，而是存在于他的“实践”里。因此，改变意识形态不能只靠说服——你必须通过实践改变那些物化了的制度和日常实践的惯性。

无标题无名氏No.69552574

2026-10-02(五)20:11:18 ID: 8aPnVcw (PO主)

在这里我想引入一点必修四的批判。我国的这部哲学教材被无数哲学爱好者所诟病，认为其承袭了苏联的糟粕。教材里说，物质决定意识，意识反作用于物质。他们说，书籍虽然确认了物质的第一性，同时在实践（即考题里）充满了庸俗的科学实在论。在考题中看到的例子都是什么“人类和思想只是宇宙中原子的组合和碰撞产生的奇迹”之类的说明，好像…….科学成为了一种新的神。
话说回来张一兵本人也在自己其他的学术论著里承认过这些问题嘿。

当教材说“物质决定意识”时，它实际上是在用科学实在论来偷换唯物辩证法。 这不是对辩证法的坚持，而是对辩证法的降维——把辩证法变成了一种关于物的物理学。

在必修四的表述中，“物质”通常被定义为：“不依赖于人的意识而存在，并为人的意识所反映的客观实在。”这个定义本身并不错——它确实抓住了唯物主义的第一性。问题在于，它在具体展开时，常常滑向一种科学实在论：它倾向于把物质还原为物理学意义上的“物”——原子、粒子、能量，而把意识理解为物质的高级产物——即大脑的特别神经活动。

它倾向于把社会理解为物质运动的特殊形式——即一种可以被科学规律解释的自然过程。这种做法的结果是：科学取代了哲学，成为新的大他者。 它告诉你：客观规律已经被“发现”了，你要做的就是遵守它——无论这个规矩是牛顿定律还是马列。
这不是辩证法，这是教条主义——它把物质变成了一个不可质疑的、外在于人的实体。“人类和思想只是宇宙中原子的组合和碰撞产生的奇迹”这个说法，是这种科学实在论的典型表述。它听起来很唯物主义，但它其实是一种新的神学——原子取代了上帝，客观规律，历史必然性取代了天命。

恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中，曾经批评过那种把物质当作终极实体的倾向。他明确指出：“物质不是实体，而是（事物运动）的过程。”马克思在《资本论》中关于价值的分析，展示了辩证唯物主义的物质观——价值不是物，但它是一种客观的社会关系。这种关系不能被还原为任何物理学意义上的物，但它也不能被归结为头脑中的观念。它是一种真实抽象，一种存在于社会历史过程中的物质力量。

在这个意义上，马克思的物质是：
历史的：它存在于特定的社会生产关系中。
矛盾的：它内部包含着对立面（生产力与生产关系、阶级与阶级）。
自我运动的：它不是被外力推动的，而是通过内在矛盾自我发展的。

齐泽克对物质的定义，与恩格斯和马克思一脉相承：
物质不是物理物，而是否定性的力量——是那个不断打破象征秩序自我闭合的裂隙。
意识不是“物质的产物”，而是 “物质自我分裂的产物”——它是物质在运动中产生的一种“自我观察”的形式。

因此，不是物质决定意识，而是 物质本身就是意识与身体的统一体，它们在其中自我分裂又自我统一。

想象一条河流：它的物质是水、泥沙、河床。但它的运动不是从外部施加的，而是来自自身。它在流动中产生漩涡、分叉而又汇合——这些都不是意识的外加产物，而是物质自我展开的必然形式。当我们说物质决定意识时，这不是说“上游决定下游，底层决定上层”，而是说：河水的流动本身就包含了河水的方向感。 那是一种暗含的意识，它不是在河流之外的，而是河流自身内在的运动形态。

当教科书说物质决定意识时，它常常是用了科学实在论的物质观——一种外在于人的、可以被客观测量的物。但马克思-恩格斯的物质观是一种辩证物质观——物质是自我运动的、自我分裂的、包含矛盾的历史过程。齐泽克的真实抽象正是在这一脉络中发展出来的：它告诉我们，意识形态也是一种物质力量——一种不能被还原为原子，但也不能被归结为观念的社会存在。