>>No.68411380
哲学不是学出来的，是做出来的，所谓do philosophy( ﾟ∀。)要解答自己的问题，需要通过对自己相信的内容、别人相信的内容的不断追问，这样才能接近完全自洽。

我就始终理解不了决定论和道德责任之间是怎么能妥协的( ﾟ∀。)

>>No.68411538
你同时接受这俩就是问题啊( ﾟ∀。)你觉得一切没有意义就是已经犯了解释力贫乏的问题

哲学本身是对通过思考追求对世界规律的认知，反身地投入到指导人类生活上来。

也就是说，任何哲学理论都已经是经过人类认知筛选、抽象和符号化的产物。哲学理论本身只是认知和指导生活的尺度和工具，不代表任何客观真理。

这样说来，认知工具本身可以自洽但并不好用。

这是在说如果一个认知工具告诉你“你认知的一切都是扯淡”，你的第一反应应该是把它撇了ﾟ∀ﾟ)σ

这就是所谓“解释力贫乏”问题。它逻辑自洽，但是反对人类的一切认知，那么它在哲学上就是无意义的，尽管它几乎自洽。

它无法容纳你的生活体验、你的情感和理性思考，那么它就是无意义的，尽管它几乎自洽。

几乎自洽的理论有很多，但完全有解释力的寥寥可数( ﾟ∀。)

>>No.68411733
这方面的工作有很多，我个人喜欢的方法论是：是的，生活本身是某些终极问题的答案，也是哲学理论的标准。因为绝对主义是虚幻的。

这是因为，我们承认：你无法逃避实践，也无法绝对逃避认知透镜。这好像地接近于海德格尔的verfallen，但是理论结构要更优。

我们还承认：“不融贯作为缺陷”，如果一个理论推导出的结论，与维持该理论推理过程所必需的预设相矛盾，那么这就是缺陷。

哲学思考本身就是实践和认知的过程，不管你采用什么视角，这一点是直觉上完全成立的。
所以任何声称自洽的哲学，必须能够解释“正在进行哲学思考的这种生活”为何可能及如何运作。

在这种预设下就排除了完全脱离人类生存的具体形态、情感、价值和实践，去追求一种绝对的、冰冷的描述性的形而上理论。你的理论就近似这种东西。

这方面马克思做得很好，可以去看他否定形而上的一些描述。( ﾟ∀。)

>>No.68411912
说到底，你是人，如果你要行走在大地，那你就不必要而且注定无法真正了解大地本身的结构和存在，你只需要一张地图。哲学应该是地图而不是别的什么东西。

了解大地本身对你如何走路没有帮助，我们只有在这里做出承认才能进一步认知，否则迟早会上升到无穷之怀疑的地方去

>>No.68411961
如果你已经开始无穷之怀疑，那你就按休谟的活法活吧，他反正也是凑合过了一辈子(σﾟдﾟ)σ

>>No.68412045
有限度的相对主义是完全没有危害的( ﾟ∀。)我们只反对无限滑坡的相对主义，那是诡辩术。

既承认客观实在，又承认认知的相对性，就形成了我上文说的，哲学本身是通过人类的思考追求对世界的认知，反身地投入到指导人类生活中去。这是对于个人世界观比较实用的一种态度。你要是出于纯粹的理论兴趣则另当别论( ﾟ∀。)哲学当然与这个世界相关，但总要透过人类的眼睛的

科学版人好少哦(*´д`)

>>No.68433433
1.先说第一个问题。
所有的认知（例如道德、爱、牺牲）都是基于价值判断而不是逻辑判断。例如，本文中，普莱斯其实早就意识到普莱斯方程在逻辑上是完备的，但他还是做了后续尝试“纯粹利他”的行为。这是因为他愿意出于价值判断做出牺牲。总而言之，逻辑体系无法处理与价值判断相关的问题。

所以也就不难理解，社会本身是建构在人们的一系列价值共识上的。货币的价值、法律的权威、国家的边界、人权的神圣性皆然。一张纸之所以是“钱”，并不因为它逻辑上必然是钱，而是因为我们都相信并同意它是钱，并在此基础上构建了整个经济体系。这种“同意”是情感、历史、权力和叙事的结果，而非逻辑演绎的结论。这意味着，社会规范与习俗是约定俗成的结果而非不是逻辑必然。如果让演化从头再来一次，人类社会大概会变成完全不同的样子。

这对那个年代的理性主义者是个相当沉重的打击。因为那个时代人们已经见识到社会共识可以在如何短的时间内崩塌。社会最底层的共识崩塌后最怎样？天知道。

2.涉及到绝对主义相关的问题一直是相当tricky的一个部分，我自己当时在这里推进地也相当艰难。可以朴素地这么理解：
一切认识都是透过人类的眼睛这个透镜进行的。认识绝对真理既不可能也无意义。

在这种情况下，我们就应该退一步，追求通过认识现象，进而改进人类的生活。那么这样就先验地预设了生活是某些终极问题的答案。

它不是事实，是我们为了避免滑坡到无穷之怀疑上做出的一个限制，一个让步。它规定了哪些认识工具（哲学理论）是对人类有用的，哪些是没用的，从而放弃了那些自洽但对人类生活毫无意义的理论。