( `д´)现充，杀！杀！杀！

另外，其实就现实来说，很多人其实并没有摆脱古代的盲目。科学在很多人的思想基石构成中所处的位置就和中世纪经院哲学里的神学别无二致。所幸科学本身并不是什么坏事，但是科学所倡导的“效率”与“经验”实际上多多少少与资本的需求有相通，所以很多时候大力宣传信奉科学其实某种意义上（）嗯。

>>No.51744215
也是，在遵循与信奉的顺序就有着本质上的不同，但引用孔子时，我的想法是“圣人”这一概念
“人非圣人，孰能无过”
但人却一直在把各种人打造成圣人，从孔子是中国历史第一圣人，到《礼记》载上古的三皇五帝因为功绩被称为圣君、圣人，再到唐玄宗愿被称为“圣人”。
圣人是一个比“皇帝”名称还要崇高的名号，代表的是一种道德标准的高尚，是至上而下推崇的价值观

>>No.51744318
我觉得在我国宣传科学很大程度只是为了跟封建迷信对抗，而不在乎科学本身，比如喜欢用现有的研究去用少量的样本推导出不可解释现象，拒绝承认科学还没发展到解释万物的地步

尼采首先表达的是虚无，是传统价值观的崩溃
你可以用“亡天下”来对比，我个人夹杂的私货是“历史终结了”也可以

解读上帝已死这个表达其实有一个前提，上帝原本是不会“死”的，在基督教世界观上帝是万事万物的第一因，他的绝对性不仅超脱生死，理论上是不能被任何相对的、有限的事物定义，这个除了基督教的宗教教义其实还有古希腊传统哲学等等一系列应该被统称为“西方传统文化”的东西的影响
在这个前提下说出“上帝已死”，不只是说上帝代表的宗教信仰和教会势力的消亡，更重要的是代表着上帝所象征的绝对性和唯一性的世界观、意识形态和价值基础的崩毁，这个措辞并不是说一个活着的东西死了，而是一个不会死、超越了死的东西回到了生死的位面上并且被“死”打败了
从这个角度看，如果非要从中国传统的角度类比其实是很困难的，因为中国传统的文化和哲学基本上是构建在转化和轮回当中的，是动态的，无论是皇帝、孔子还是“天”都没有办法对应到西方传统中“上帝”那样抽象的绝对性
如果真的要尝试复刻，我觉得上面肥哥说的“历史结束了”其实不错，我自己想到的是或许可以借用三体的“死神永生”

苍天已死，剩下的就要考我们自己了

“有仁义”
类似于上帝已死吧( ﾟ∀。)

不是孔子已死，是"末法时代，礼崩乐坏"

>>No.51744012
歪个串
说“道已死”只会让我想到“大道都被磨灭了”(　ﾟ 3ﾟ)

确实感觉礼崩乐坏更适合

是礼崩乐坏啦笨

>>No.51745599
我觉得可以替换成 朝闻道，夕死可矣 的道，同样代表了一种静态的永恒不变的闭合的存在论框架。
尼采的思想大概是主体中介自己的中介性，接受自己的中介性，也就是要接受一切，爱一切，包容一切。也就是爱命运，接受主体的有限性，是反叔本华的悲观主义的。在这个姿态下，自由等于信仰等于服从 。这种姿态有问题的地方在于，是拒绝反思的，尼采将反思视为是无力的， 但是这种不反思也是通过其反面反思"是否在进行反思"来实现的，所以当下是无法被主题中介的内容充满的。 尼采的这套东西很容易最终导向反智或者庸俗，积极的躺平者的哲学。

>>No.51750433
确实，我一直觉得“上帝已死”聚焦在永恒不变的价值的崩塌上，而一条面对这种情况的途径是通过辩证法来不断地否定现存的价值（或者说道德伦理）

昔成康没而颂声寝，王泽竭而诗不作

但是孔子的学说解决的就是“上帝已死”之后该怎么办的事情。

上帝是为了约束人，而孔子是创造约束的人，所以我觉得应该说孔子创造了中式上帝。

完全不是一回事儿，为啥一句上帝已死代表着旧时代道德的崩溃?因为欧洲传统的道德观里面，道德的最高表现形式就是爱上帝，没有任何道德能比爱上帝更加重要，甚至是爱父母，爱子女都不能超过爱上帝，而中国的传统道德压根就没有类似的点，更不要说和上帝相同地位的人了

>>No.51744012
附议

完全不同，上帝已死，意味着“尺度”的提供者是不存在的，尺度并不需要掌握在某个绝对意志之中

这个对应“苍天已死”还稍微搭边