一战很快就进入到了尾声,之前低迷的文艺也再一次繁荣了起来,各种老的新的创作者们都在不停的发挥着自己的潜能,一些一战期间产生的或者有了新发现的理论开始被人们广泛的讨论着。
那么从二十世纪初到二十世纪中叶,得益于海德格尔的存在主义,人们终于把目光放回到了艺术品本身上,艺术品的选材、创作手法、媒介、尺寸大小等等等等成为了现代艺术界的新的审美评判尺度。
但我们上面也都说过,海德格尔的理论注定是脆弱的,人们很快发现存在主义的想法无非就是在探讨类似“意义的意义”一样,终究是个无解的答案,但当时的学者们又都觉得海德格尔的分析非常的有道理,于是他们干了一件十(sang)分(xin)大(bing)胆(kuang)的举动——那就是把海德格尔的理论重新套回到他想要打破的形而上唯物理论中。
海德格尔:我@#¥%%@#( ^ω^)
可能这些理论家也怕海德格尔像是骂萨特一样写一本书锤他们,毕竟海哥可是在一战中的德国一边应付战争一边考了三个硕士和一个博士的大佬。于是这些学者又把目光放回到了古希腊时期,找亚里士多德的理论替他们背书,根据亚里士多德的四因说给自己的理论取名为形式说(亚里士多德的四因说为:形式因、质料因、动力因、目的因)。
亚里士多德:(゚Д゚≡゚Д゚)
柏拉图:( д ) ゚ ゚
苏格拉底:怎么这样....唯物也好唯心也好......明明是我先来的・゚( ノд`゚)
那么既然又绕回到了亚里士多德就不得不把形式说和模仿说再一次拿到一起来说了。
实际上,亚里士多德本人后期对艺术的本质的认识更像是模仿说和形式说的辩证结合。
他认为艺术和艺术之外的东西是模仿的关系,而回到艺术内部审视的情况下,形式才是艺术成立的前提。
换成大白话来解释一下,首先他认为艺术的核心和目的都是对生活中的事物的模仿,但是一模一样的模仿那叫复制品,肯定算不上艺术的。所以艺术品和复制品直接的区别是什么呢?就是艺术品表现的形式是和它模仿的东西不同,而复制品则是一模一样。所以亚里士多德认为“艺术的质料为模仿之物,而它的形式才是艺术的根本。”
厘清了模仿说和形式说之间复杂的关系后,我们在回到形式说上。尽管这个理念在当时艺术界几乎成了共识,对当时的艺术品分析都是从艺术品本身的组成元素入手,但是不同的现代形式主义流派对其具体的解释还是不同,直到20年代形式主义终于出了一个具有代表性的领军人——英国形式主义美学家克莱夫·贝尔。他给形式主义下了一个非常简明扼要的定义:艺术是有意味的形式。
他提出这个观点的时间也非常巧妙,这个时候视觉领域艺术中浪漫主义已经衰落式微,各种新鲜的艺术探索此起彼伏,从印象派转向了后印象派,抽象主义,超现实和达达的兴起。对于艺术展现形式的探索成为了当时的学界主流思潮,因此贝尔的理念一经提出,收到了广泛的支持,很快就统一了形式主义内部的声音。
p.s.20世纪20年代真的是艺术界的第三个黄金时期,周董《最伟大的作品》基本就是围绕这一时期的艺术家艺术品创作的゚ ∀゚)ノ
贝尔认为,视觉艺术作品中,真正引起了人们情感波动的就是其中的线条、色彩的特殊排列。而他之所以提出“有意味的形式”就是为了把审美中的美和日常生活中的美区分开,有意味的形式代表的就是审美中的美。他这种观点首先攻击的就是模仿说,贝尔认为那种靠复现生活中的物品的艺术品根本不具有审美价值,那些艺术品之所以打动了受众是因为受众联想到了生活现实,而不是被纯粹的审美打动,真正的审美应该是和日常生活中完全脱离开的东西,这样才能保证受众观看时收到的触动才是纯粹的审美感动。如果冷军的超写实绘画出现那个时期,八成要被贝尔骂个半死。
贝尔提出的第二个观点就是具有“有意味的形式”(审美价值)的艺术品应该是超越了现实存在的物。再一次用白话来解释他的理论就是艺术创作者在生活中看到的东西和普通人不同,他们更容易观察到事物的“终极实在”,随后这些创作表现了这些终极实在,是这种东西被物化的结果。
是不是觉得这个理论好像似曾相识?没错,他延伸的就是柏拉图“床论”和亚里士多德“蕴于生活中的绝对理念”,但同时又犯了康德先验论的错误,某种意义上来说这也算是主观精神说,客观精神说,模仿说三位一体了......
想必说到这里大家其实也不难发现贝尔理论的内在逻辑的混乱,用词冗余的毛病。而且他还存在循环论作的毛病,有意味的形式即是超脱于物的纯形式,但最后又变成了某种形式的物化,前后矛盾,陷入了不可知论的谬误。
同时他的理论还得罪了文学界,他认为既然艺术审美源自于形式,那小说诗歌散文什么的不具备这种形式,自然也就是“不美”的。
他的理论完全脱离了现实生活,在唯心主义的基础上犯了机械唯物的错误,如果不是当时的时代就是这样混乱的,他的理论估计也没办法坚持太长时间。
不过好在他的继任者还算靠谱,最出名的便是美国形式主义哲学家苏珊朗格,她简化了克莱夫·贝尔的理论,提出了“表现性的形式”。
其理论也和论点一样非常的好理解,艺术作品是艺术家用来表现某种人类情感的知觉形式,也可以是观众用来感受某种人类情感的知觉形式。她的艺术学理论建立在她所提出的符号学理论之上,她认为作为符号的艺术品是对现实的再创造。苏珊朗格和贝尔不同,她觉得既然艺术是某种符号,那就一定是用来链接某个和某个东西的,例如一副风景画就会链接到观众的某段生活经历,而这种经历每个人都会有,只不过体验不同而已,那么这幅画就封存了这些或共同或私人的情感。
而她提出最重要的思想就在于“艺术是高级的符号抽象活动。”不同于贝尔单纯的简化想法,苏珊朗格认为艺术表达的情感一定是通过对生活的洞察和理解,再从具体的物象之中抽离出来,形成了这种“表现的形式”。这个理论也为抽象派艺术创作提供了理论支撑。
尽管如此,她给贝尔的混乱理论填了不少的坑,但依然存在着问题,比如她的理论没办法解释摄像这一机械复制的艺术,并且这个理论没有办法解释当时范围广阔的现代艺术和之后的当代艺术。