最近在读的两本书都偏向于入门导论，一本是彼得巴里的《文学与文化理论导论》，一本是「表現文化論入門」。
前者更像是一本现代思想的入门史，后者则是对日本表象文化论的一个入门引导。

以下都是基于本肥个人理解所写，可能会有差错。

在谈及文学理论诞生之前，不得不提的便是文学是什么时候登上研究的舞台作为一门学科大放异彩的呢？
本肥一直以来都有一个很奇怪且错误的想法，对于文学的研究实际上应该早于对其载体及语言本身的研究。
但实际上事实与我的想象完全相反，事实上英语语言研究先于英语文学研究诞生，而文学只是作为语言学论点的例证，处于一种附庸的状态。
而有趣的是，英语文学研究诞生的缘由或许也没那么单纯。1831年，伦敦国王学院首次提出了真正意义上的英语语言文学课程，而就在次年作为国王学院教授的莫里斯在演讲中认为通过英语文学的学习，我们可以解放自身超越那些我们这个时代的看法与习俗。他认为文学是中产阶级所特有的财富，而中产阶级的教育必须具有英国精神。换句话说，早期英语文学研究实际上被视为了某种宗教的替代品，在宗教意识日益崩坏的中产阶级当中，急需一种精神去维护所谓的道德与节制精神。而文学则被选中，作为一种能凝聚民族意识，唤醒民族自豪感的工具。
（伊格尔顿也有表示过类似的观点，在谈到新教改革后人们把莎士比亚捧上神坛，作为民族的文学家。）

19世纪初，美国大学课程的“人文”部分以拉丁语和希腊语为基础，教学方式就是背诵和解释语法。（那时还没有学科的细分)
随着时间推移，英语文学进入视野，学习方法基于德国大学引进的“语文学”模式，以语言为基础分析文本，谈究词源，确定意象起源，然后对作者所用修辞进行分类。（感觉上与我们小学到高中的语文课程很像）上述方法引起学生们的反感。
到了19世纪80年代，则出现了一种基于修辞学而非语文学的教学方法。此类课程包括一本读本，然后教授学生们朗读，背诵，并基于同一主题进行模仿或写作。这种职业性培训催生了一众优秀的政治家，律师等。不过随着时间推移逐渐失宠。
一战过后，随着爱国主义在美国掀起热潮，美国文学研究的序幕正式拉开（正如上文所言），新批评的出现为文学研究建立了连贯的理论基础。

20世纪20年代，剑桥的三位讲师对文学研究提供了理论上的基础。

理查兹
理查兹在语言与文学之间做了坚定的区分，倡导一套名为“实用批判”的方法。
具体而言就是将文本完全抽离历史与语境，对文本本身展开分析。学生不需要掌握厚重的历史知识，只需要分析“白纸上的黑字”就行了。理查兹认为这样能避免做出模糊不清，华而不实，隐喻式的阐释。（毕竟分析一字一句都是从文本里掏出来的，过程都基于文本）

燕卜荪
燕卜荪师承理查兹，燕卜荪可以说是把实用批判推到了极致，以一种近乎外科手术般的精密将文本与词语当作患者进行剖析。1930年他出版了一部手稿名为《含混七型》（即诗歌语言的七种艰难之处）

利维斯
运用细读的方式对文本进行分析，不过他进行评价时常常引用大量原文，而较少进行批评，他认为“够格的读者理应凭借自身实力发现利维斯所发现的东西。”也有人批判他貌似在批评，但实际上更多的是传递人文价值观，在人生问题上给读者教诲。（一股爹味是吧(　ﾟ 3ﾟ)）

总而言之，我们能看到英语文学从诞生之初像极力摆脱语言研究，历史语境与哲学思考，独自发展成一门不依赖于他人的学科，而这一点也正反应在三位先锋在确立英语文学理论时对文本分析独立性的强调。（不过后期还是改回去了，从社科连通性这一点上来说，感觉只要研究人相关的事物（非自然科学方面)都摆脱不了相互学科的渗透）

文学批评理论最早的著述可以追溯到亚里士多德的《诗学》，诗学通过分析提出了著名的悲剧定义（悲剧是对严肃，完美，宏大行为的模仿），并认为悲剧以行动的方式模仿对象，通过引发痛苦和恐惧，以达到这里情感得以净化的目的。（即文学的目的，具体可以去看董学文的西方文学理论史)
1580年锡德尼在《为诗歌辩》中认为文学的作用在于寓教于乐。他极力区分文学与其他写作。在文学阅读中，我们得到了愉悦感，也同时学到了知识，而对比于哲学写作，虽然也能带来知识的获取，但无法带来愉悦感。（虽然现在文学带来的愉悦感远不如其他媒介的强）他认为任何文学作品中的道德说教都不能脱离文学愉悦。
塞缪尔约翰逊发布的《诗人传》则将文学理论从一般理论推向了“实用评论”（即对某一作者的作品分析，说到这里我还蛮诧异的，没想到会是一般性结论先于对单一作品的研究诞生。）在约翰逊之前，只有Bible或宗教性典籍能得到细致入微的解读。
华兹华斯和柯勒律治在《抒情民谣集》中将高雅文学与民间文学糅合于一处，在此之前诗歌需要符合特殊的，远离日常的用词，并要符合一种精巧的韵律系统。而两人则对此这种传统发起了挑战，尝试以散文语言进行诗歌创作。
不过柯勒律治后来放弃了这种观点，他认为诗歌贴近散文为冲淡诗的性质，同时指出华兹华斯成功的作品背离了他所坚持的想法。
维多利亚中晚期的阿诺德趋向于注重“实用批判”（即文本先行）。阿诺德强调维持文学的“无功利”的重要性，即政治上远离任何具体行动方案，不做任何选择与承诺。他认为文学批评的目的在于获取一种“纯粹的知识”，去认清“事物之本相”。阿诺德所采用的批评方式的核心概念是“试金石”，即用过去优秀的文本来评判当前文本。
艾略特则重视理论本身，他提出了“非个性”与“客观对应物”两个概念。“非个性”认为诗歌并非自我的表达产物，而是存在一种传统，这种传统超越了个人，将诗人作为表达的媒介，以诗的方式表达出来。（诗歌在说话）而“客观对应物”则认为艺术表现情感的最佳方式是手势，行动等，而非直抒胸臆式的直白描写。（柏拉图老生常谈感觉）

自由人文主义认为优秀的文学作品具有着永恒的意义，它们能超越写作时的时代特性与局限直接同人性中恒定不变的内容对话。而这种意义则决定了文本不需要放置于具体的历史，政治背景与作家生平背景当中探讨。值得被分析的有且仅有文本的一字一句。强调文学的“默默呈现”而非“直白解说”，也正是基于此需要批评在文本与读者之间充当中介，去阐释文本。（这种过分强调文本而忽视整个符号体系影响是真有点🐍）虽然说早期发展当中还能看到一些理论的影子，不过很长一段时间内都是文本先行的例子占了上风。甚至学科内有人都遗忘了曾经并不是只研究文本还研究过理论。

实际上发展中还有挺多人的，不过有些作者也没怎么细讲( ﾟ∀。)，或者类似思想的本肥就懒得记了ᕕ( ᐛ )ᕗ，早期发展可以看作是文本先行和理念先行的一个对立过程，不过在经验主义的影响下，文本暂时赢了，随之而来的就是长期文本分析脱离语境占了上风。

结构主义思想发源于20世纪五十年代的法国，其思想最早见于人类学家列维斯特劳斯和文学批评家罗兰巴特（也有认为以索绪尔为起点的），如果非要以一句话概括结构主义的话（虽然很难概括成一个根本观点），那就是坚信事物无法孤立地被理解，它们必须在其所属的更大结构背景中加以观察。

接下来看看在文学之中，结构主义思想是怎么产生影响的吧。

（作者用了邓恩的大好明天进行分析，这里我会尝试使用结构主义的方式对刘禹锡的《秋词》进行模仿分析。即：
自古逢秋悲寂寥，我言秋日胜春朝。
晴空一鹤排云上，便引诗情到碧霄。
首先作为结构主义者需要指出的是一首诗实际上是对于某类诗的延续或颠覆，即从属于某类诗或诗文化的结构之中。就拿我言秋日胜春朝这句进行分析，实际上秋日胜春朝这种意象含义的颠覆性转换是基于已有的对于秋日与春朝意象系统的基础之中的，如秋天有悲凉感等，倘若没有这种结构的支撑，则颠覆感不可能诞生，同样你也能从整首诗的体裁所属结构如绝句等进行分析。)

结构主义强调的不是文本本身，而是促使文本发挥效用的结构本身，拿鸡和蛋举例子的话，鸡就是外围的结构（意象系统，诗歌体裁，历史背景等），而蛋则是具体例证（这首诗），如果说自由人文主义者更倾向于研究蛋本身的话，则结构主义者更青睐于那只鸡。不过我们也能明显感受到结构主义带我们远离文本前往抽象领域的倾向。

索绪尔是现代语言研究方法的关键性人物，19世纪的语言学者主要关心语言的历史方面，索绪尔则与之相反，关注当今通行语言的结构和功能，尤其把重点放在以下问题上：
意义如何建立和存续？
句法结构在语言中有着什么样的功能？

索绪尔强调了语言的三种性质即：任意性，关系性与建构性。

1.语言的任意性，即词语与其所指称的现象之间不存在内在联系，意义仅维系于规约之中。这点其实很好理解，就比如苹果，在日语里是林檎（リンゴ），英语里是Apple。其符号和发音都与它的含义没有实际的联系，我们认为苹果对应的是那种水果是因为我们处于中文符号系统的规约之中。如果你对一个完全没有接触过英语的人说Apple，对方也无法找到内在联系，将Apple与苹果这样事物联系在一起，可能会有人说拟声词不就是基于对声音的模仿吗，不也有内在联系吗，但实际这种模仿也是有随机性的，就比如中文里的猫，叫声是喵（miao），而日语里是ニャ（nya），这种模仿的对应关系是脆弱的，也是随机的。而结构主义者在意的则是，如果语言作为符号系统是建立于任意性之上的，而并非建立于对外部世界或内部经验的反映，那么语言是一个独立的系统。

2.语言的关系性，索绪尔强调词语的意义具有关系性质，也就是说没有哪个词的意思可以脱离其他的词而得到孤立界定，要界定某个词的意思取决于这个词同与之“相邻”的其他词之间的关系。比如说“茅屋”这个词的确切含义取决于该词在所谓“聚合链”上的位置，所谓“聚合链”就是由一系列意义和功能相关的词组成的链条，在同一个句子中，链条上的词可以相互替换。例如：
茅舍 棚屋 茅屋 房屋 大厦 宫殿
链条上任何一个词移走，剩下所有词的意义都会发生改变。链条上任何一个词移走，剩下所有词的意义都会发生改变。“茅舍”和“茅屋”都是规模小、结构简单的建筑，但二者并非完全一样：一个主要用来遮风避雨，另一个则主要用于储存物品。要是二者中任何一个消失，剩下的那个就必须承担起原本由消失的那个词承担的语义，自己也变成一个新词。同样，“大厦”可以界定为比一般的房屋更大，更富丽，但不如宫殿，我们对“大厦”这个词的解释取决于该词同左右两边相邻词的关系。（🤔，但实际上我对一个词消失后另一个词就会继承语义那点有点疑惑，在场所这个功能下显得还好。但如果换成我坐xx去上海 这里xx列出来的集合链就可以是摩托车 轿车 大巴 飞机 宇宙飞船 火箭，如果把轿车抽掉，就可能是摩托车或者大巴继承，感觉怪怪的不知道索绪尔本人有没有提出什么别的例子，或者说是对聚合链本身应该如何定义这点感到疑惑。）
再看一些反义词对，语言相互界定的性质在其中表现得更为明显。例如“男性”和“女性”这两个词的意义主要在于二者的对立，一个词中包含的语义成分在另一个词中正好缺失，“男性”可以解释为“非女性”，反之亦然。同样，没有关于“黑夜”的概念，也就不会有“白天”；不知道何为“恶”，就不知道何为“善”。

3.语言的建构性，最后，在索绪尔看来，语言不单记录世界或给世界贴上标签，更构成了世界。意义总是由人类心灵赋予事物或思想，它被语言构建，并由语言表达，并非已经蕴含于事物之内。比如春夏秋冬，四季并不是一种天然存在于自然当中的一种性质，而是一种人所赋予的意义。实际上你可以把它分成六季，八季，甚至二十四季，但被定义的四季却反过来建构了我们的文化。另一个例子就是“宣誓”，宣誓本身只是说话，但却基于与其他词语的差异被划分出来，明明只是说却建构出了不止是说的含义。

索绪尔还有一个重要区分，启发了结构主义者对更大的结构的思维方式，同文学也有着深刻的联系。他区分了作为系统或结构的语言和语言中的实际话语，前者称为语言(langue)，后者称为言语(parole)。（感觉这个翻译有点🐍，就把翻译标出来了）

结构主义并非仅仅关于语言和文学，索绪尔的思想在20世纪50年代被我们现今所说的“结构主义者”吸纳，他们觉得索绪尔提出的语言模式可以“转移”到他处，可用来解释所有表意系统的工作机制。
解释俄狄浦斯神话(Oedipus myth)时，列维—施特劳斯将俄狄浦斯传说与所有同底比斯城有关的传说放置在一起，看出一些反复出现的主题和对比，以之为解释基础。采用这一方法，包括俄狄浦斯传说的整个神话系列按照二项对立的原则，如动物/人、亲属/陌生人、丈夫/妻子等重新构造，具体传说的细节放入更高的结构中，而更高的结构被视为由基本二项对立构成的整体网络，具有显著的象征意义和主题、原型意味，比如说，艺术与人生的对立、男性与女性的对立、城市与乡村的对立、述说与演示的对立等。（其实纯粹二元对立的母题感觉也挺脆弱的，让我想起以前看过的一张区分前现代现代后现代的文学meme）这是典型的结构主义程序，由具体到抽象，将个体置入更为广阔的结构语境中。当然你也可以把服装，流行乐，汽车风格等等都按照结构主义的方式进行解读。

总结一下，感觉索绪尔对结构主义者的启发其实感觉更像是提供每一句言说背后都是语言系统这一观点，而实际上对于语言的三个令人不安的性质才是真正启发后结构主义者的地方。

好好好，多来点文学理论科普ﾟ ∀ﾟ)ノ