>>No.67927519
之前和几个朋友讨论的时候，得出了这样一个结论：
他们的生活本身就是在践行宗教。
新教，特别是加尔文宗，对传统基督教的一个革命性转变在于提出了 “天职观” 和 “入世禁欲主义” 。
宗教改革家马丁·路德在翻译《圣经》时提出了“职业”（Beruf）一词，意指上帝安排的任务。这意味着，每个信徒在世俗社会中的职业和工作，不再是低等的、与灵魂得救无关的事务，而是响应上帝“召唤”、荣耀上帝的方式。做好本职工作，本身就是一种神圣的修行。
加尔文宗的“预定论”本身是这一切逻辑的起点。
它认为上帝在创世之初就已预先选定一部分人得救（“选民”），而其余的人则将被罚入地狱（“弃民”）。这种命运是永恒且不可更改的，任何宗教仪式、善行或忏悔都无法扭转。
但是通过增加财富这一点，可以增大你是选民的概率。
既然无法窥探上帝的意志，信徒就需要在世俗生活中寻找自己是“选民”的证据和确证。
>>于是，世俗的成功，特别是在职业中通过勤奋和理性获得的财富积累，就被解读为上帝祝福的象征。
因此，财富具有了双重神圣意义。其一，它是“恩宠的象征”，是信徒确证自己属于“选民”的心理依据。其二，财富本身并非为了个人享乐，那被视为罪恶的诱惑。财富的真正意义在于作为资本进行再投资，从而扩大生产，尽最大可能地“增加上帝的荣耀”。
那么如果你不愿意工作，不愿意积累资本，不愿意投身于这套环境之中，那么你就是背弃了上帝( ﾟ∀。)7
其实是挺难理解又挺好理解的的一套逻辑。
于是，为了高效地“荣耀上帝”，新教徒的生活需要彻底的理性化，精于计算、追求效率。这种工具理性在经济领域取得了巨大成功。但当它无限扩张到一切社会关系时，就将活生生的人及其情感、价值都视为可计算、可优化的生产要素，从而导致人的“物化”。
当宗教热情褪去，剩下的是一个由彻底的功利主义和工具理性构筑的系统。人们在这个系统中拼命工作、积累财富，就留下了一个如同马克斯·韦伯所言的“钢铁囚笼”一般的系统。
在这种情况下，手段本身异化为目的。
那么，这些“蒙恩宠者”又会怎么去对待其他人呢？
他们会将那些比他们蒙的“恩宠”(金钱和资本)更少的“罪人”，真正的当作人来看吗？
这里可能要打一个问号。
那么如何恐吓那些罪人去为此而工作呢？
无法让他们看到来世的苦痛，那么就要让他们看到现世的报应。
于是赤裸裸的清退死亡本身的意义就显示出来了( ﾟ∀。)
这一部分观点本身还不太全面，感觉还有不少可以完善的空间，也欢迎肥哥们批判指正了
