五十年代拉康理论的中心，是想象界与象征界之间的对立。想象界是以镜像阶段为代表的双数=决斗（duel）关系的领域，是爱憎纷乱的不稳定的世界。为了从想象界的牢笼中脱离，必须依靠统治想象界的象征界的作用。而因此，在精神分析中使无意识的〈法〉明确化就是不可缺少的。

在此，我们度过日常的<立足的一侧>是想象界，而在精神分析中所处理的<朝向的一侧>是象征界。在此时，实在界还不作为一个问题而被考虑。

然而进入六十年代后，想象界与象征界的对立就退居为背景了。既然想象界本来就是被象征界所统治着的，其对立就只是表面性的东西。实际上，说两者是同一个系统也没有错。因此就将想象界与象征界放在【假象（SAMBLANT）】这一个名字下面作为总结。（这个名字的由来将在后面论述）而实在界就被定位为与之相对立的东西。

因此，此处由日常性经验所组成的<立足的一侧>是假象（SAMBLANT），而平时不可能接触的<朝向的一方>则是实在界。六十年代作为中心的，正是假象（SAMBLANT）与实在界的对立。
......以上作为导入，而之后，将对“与假象对立”这个意义上的实在界进行论述。然而，正如前文所说的，由于篇幅所限，终究只能停留在对外部轮廓的说明上。

◉冲动与欲望的不同

在此又加入了一个新的用语。那就是【冲动】。这与前章所论述的【欲望】很像{因为冲动对应的日语翻译是“欲動”}，但欲望的原词是“désir”,而冲动的原词是“pulsion”，是两个完全不同的词。

两者如何不同呢？正如前述，欲望是在需要与要求之间的裂缝中产生的（「◉欲望指向别的东西」）。这个裂缝也可以说是（作为物理世界的）实在界与象征界之间的裂缝，所以欲望正是人进入语言世界之后才产生出来的东西。因此欲望就被构造化为能指性的东西，从而遵从象征界的〈法〉。

与此相对，冲动是排除在语言的〈法〉之外的过剩的东西。因此，它不是象征界的东西，而是实在界的东西。
更详细地看一看吧。【冲动】是来自弗洛伊德的概念，基本上来说意思是【驱动人类朝向那份满足的根源性动力】。人类的第一目标就是冲动的满足，朝着这份满足向前进发就是根本性的行动原理（但是，这个行动原理大部分都是无意识之物，因此我们并没有意识到它）。

既然人是能指的主体，人类性的根源就存在于语言之中。然而冲动是比语言更加根源性的东西，在人成为能指的主体之前就开始作用了。语言的〈法〉抑制着冲动的作用，然而冲动即使挣脱〈法〉的束缚也要作用。因为，人类的最终目的始终是冲动的满足。

此前没有经过定义就使用的【享乐】这一词，实际上指的就是这个冲动的满足。（但是，这不是弗洛伊德的词，而是拉康自己的用语）人类根源的目标是冲动的满足，而冲动的满足是享乐的话，那就可以说【人类的最终目的是获得享乐】。这个目的，是超越语言的〈法〉的目的的。

◉致死的享乐

冲动占据弗洛伊德理论的中心位置，实际上有着各种意义。但是拉康将死亡冲动作为冲动的特别代表。

如果要详细地解说冲动的话，仅此就要花掉一章的篇幅，所以在此我们就停留在简单介绍死亡冲动的程度上吧。

死亡冲动是弗洛伊德在《超越快乐原则》这本书中所主张的概念，简单地来说就是，【冲动总是想要取回<从前的状态>。对生命体来说，<从前的状态>就是生命以前的状态，也就是死亡。因此冲动的目标就是死亡】这种主张。

这是个相当令人措手不及的理论吧。因为，这似乎是在说，包括人类在内的生命体，都是向着死亡奋勇前进的。

但是，实际上，如果不假定人有着死亡冲动的话，就有许多无法说明的现象。也就是，人类有时会愉快地去做那些有着死亡危险的事情。

比如说，在西班牙和拉丁美洲的许多国家有着称为【奔牛】的传统活动。正如这个词的表面意思，这个活动就是要一边追着狂暴的牛一边奔跑，是非常危险的活动。被牛从身上越过，或是被群众踩踏的概率可以说非常高。在过去由于奔牛而负伤，失去生命的人不计其数。最有名的奔牛，是西班牙的圣费尔明节中举办的，几乎每年都有新闻报道有人死伤。

即使如此，奔牛活动的传统还是经过了八个世纪，直到现在还在继续。他们为何要背负死亡的危险，去追牛呢。

不，这个问题搞错了重点。从笔者的观点来看，不如说正是因为有着死亡的危险，奔牛节才如此有魅力。平时我们并没有怎么意识到就应付过去的【死】，在奔牛节中近在眼前了。而接触死亡是有着至高无上魅力的，崇高的东西。

为了说明这样的感情，果然还是必须假定人存在着死亡冲动吧。带来死亡诱惑的那些对象，仅凭此就变得崇高，能够给予享乐。这只能用【因为人类在根源上所想要的东西就是死亡，而能够让人接近死亡的东西，能够带来至高无上的<快感>】这种观点来说明。

◉享乐是更加紧张所带来的<快感>

享乐与单纯的快乐不是一回事。普通的快乐，是根据快乐原则，遵从〈法〉的东西。快乐原则是【紧张程度下降就能获得快感（反过来紧张上升就会不快），因此我们为了得到快感，就要让紧张程度不要上升】这样的原则。比如说，【挠挠身上很痒的地方，不痒了，我很开心】。某个地方痒的状态，就是紧张程度升高了的状态。换句话说就是不放松的状态。然而不痒了之后紧张程度就降低了，得以放松，于是就能得到快感。我们平时所遵从的就是这样的原则来得到快乐的。

与此相对，享乐可以说是通过提高紧张程度所得到的<快感>。紧张程度升高时，一般会觉得不快，然而在此有着能够获得的，特殊的<快感>。这可以说是超越快乐原则的<快感>。

在进行与死亡相伴的奔牛活动时，紧张程度达到了极限。然而，参加者们却并没有将其作为不快而避免，而是甘之如饴。因为，在其中能够获得某种<快感>。是的，这正是享乐。

因此，享乐不是单纯的舒服，而是快感与不快混杂着的，有着相互矛盾着的两面的<快感>。而同时，享乐又是十分危险的东西。因为，享乐从快乐原则这样的<法>所构成的安全装置中逃逸出来了。

◉必须防卫主体免遭死亡冲动之害

然而，如果人只有死亡冲动的话，活着本身就成了不可能的事情了。有关于此，弗洛伊德主张在死亡冲动之外还存在着生之冲动。{这里的死亡冲动，通常的译法是死亡驱力，死亡本能或者死本能；生之冲动译为生本能或力比多；为了前后文流畅，统一译成死亡冲动和生之冲动。}正如该词的表面意思，这是一种想要延伸自己生命的冲动。比如说几乎所有的生命体都意愿进行生殖行为，就是因为被这种生之冲动所驱使。通过留下子孙后代，间接性地让自己的生命得以永存。

在人的内部，生之冲动与死亡冲动是对立并存的。正因此，我们才会一边盼望着死亡和致死性的享乐，一边将这种享乐向后推迟并继续活下去。

在拉康那里，他也认为【我们一边获得享乐，一边为了避开其危险而在平时遵从着〈法〉】。也就是说，象征界的〈法〉，防卫着主体免受实在界的享乐之害。{＊１ 【压抑】是针对能指这种象征的东西所使用的词，因此关于实在界用【防卫】这样的词}〈法〉遵从快乐原则，通过避免不快，从而防止主体产生对享乐的意愿。

按照前文的图来说的话，由〈法〉所防卫着的<立足的一侧>是象征界，脱离〈法〉的享乐的场所是作为〈朝向的一侧〉的实在界。〈法〉制造出一道障壁，将危险的享乐挡在外面。

然而正如右边那样，我们有时会自己打破这道障壁，向着享乐所存在的<朝向的一侧>义无反顾地前进。因为享乐相当于是死亡冲动的满足，所以那是一个有着死亡可能性的赌局。

当然〈法〉是想要阻止这个赌局的。然而即使如此，（现实性的）无意识的力量，却对此不管不顾，向着自己的目的（享乐）猛烈进发。

即使违逆全部的无意识，也要达成自己的目的。象征的无意识为了达成自己的〈法〉是不择手段的（参照「专栏２」），而现实的无意识为了得到享乐也是不择手段的。

>>No.51328019
这里译作死亡冲动而非死亡本能，还有另一个原因。

这里引用向井雅明的《拉康入门》中的一段话：

以弗洛伊德的用语来说，与欲望有着紧密联系的是【冲动{欲動}】（Trieb Pulsion）。这个词一直被译为【本能】（instinct），而这为弗洛伊德的文本解释招致了许多误解。其将无意识与内心深处所潜藏的本能的仓库联系起来，赋予了无意识以实体。荣格认为无意识之中有着原型这种作为人类行动的根本而存在的东西，然而这是退回到了本能论这种想法当中了。弗洛伊德的无意识是空的，是不具有深层深度的表面性的东西。无意识的语言构造这个命题将无意识的深层性抛弃，并认同其中存在着缺失。欲望与这个缺失是相联系的。

◉为什么我们会被死亡冲动所驱动
──关于〈物〉的体验

享乐是现实性的东西，而现实性的东西是不可能的东西。这种不可能性的存在，可以说是因为〈法〉的防护。因为被这道障壁所隔离，所以实在界就成了从<立足的一侧>所无法接触的不可能的场所了。

以上的论述您理解了吗？

接下来我们要思考的问题就是，【为什么我们不惜打破这层障壁也要获得享乐呢】。当然这是因为被死亡冲动所驱使，但这不能作为说明。因为，我们还不知道【为什么我们会被死亡驱动所驱使】。

在弗洛伊德那边，解决这个疑问是比较容易的。因为弗洛伊德将死亡冲动当做是一种本能性的东西。也就是说，在弗洛伊德的想法中，死亡冲动是人类（以及所有生命体）本来就具有的性质。

然而拉康却拒斥了这种本能论。取而代之的是，他假定了某种<体验>。
那就是〈物〉的体验。享乐的起源就在于〈物〉的体验。更详细地说，我们每个人刚生下来就有了〈物〉的体验。由于经过了这种原初的体验，我们就被死亡冲动所驱动，开始追求着享乐了。

怎么回事呢？

〈物〉的体验，换句话说就是原初的满足体验。比如说喂奶体验等就是其中之一。从母亲那里喝到奶，肚子被填饱，可以说是人类出生后最初经验的一个满足的瞬间了。这是对于人来说的第一次享乐。

这个体验作为无法忘却的东西刻在幼儿之中了。因此孩子追溯着记忆对其进行反复体验。比如说，婴儿都会吮手指头，这就是在反复由于喝奶而获得的满足体验。

这种反复行为并不只是小时候才会出现的。小时候染上的吮手指头的习惯是很难戒掉的。即使终于戒掉了，变成大人之后，开始吸烟的人也不少。吸烟与吮手指头一样，可以说也是喝奶的替代品。

可以说〈物〉的体验就是如此强烈。正因为我们无法忘却〈物〉的体验，我们才会不断盼望着能够再次获得享乐。

◉〈物〉之享乐已经被失去了

然而这里的问题是，这样的反复行为是不能百分之百地还原原初的满足体验的。因此，总是有【少了什么东西】的感觉。

诸位读者是否也有过这样的感受呢？比如说明明小时候第一次吃的螃蟹是那样美味，然而现在再吃却觉得【还是以前的更好吃啊】或是【似乎少了某种东西】不是吗？那是因为，第一次吃螃蟹的满足仅仅是那时的满足，而其在以后就被失去了。因此现在吃螃蟹才会觉得少了什么东西。

再举个例子吧。假设你去参加你喜欢的乐手的现场演奏。那时你收获了感动和兴奋。你不愿将其忘掉，还想再次品尝那份感受。然而，演奏已经结束了。因此，你购买了之后发售的蓝光影碟。这个影像让你部分地想起了当天热火朝天的气氛和你兴奋的心情。然而，那时的感动却没能完全地再次回归。果然光靠影像还是无法获得原汁原味的感动啊，你如此想着。

在此原汁原味的演奏观赏对应的是原初的满足体验，而影像对应的是反复。果然影像只能是替代品，不能百分百地再现原来的东西。那份感动在那一次之后就结束了，在之后就已经被失去了。

同样，〈物〉的体验也是一次性的东西，从中所得的享乐在以后就被失去了。人为了取回在〈物〉的体验中所得的享乐，不断地追求〈物〉的替代品。然而享乐已经失去，化作了不可能之物，因而反复行为始终都只能是一种缺了什么的东西。

◉从母亲那里得到的享乐会杀死孩子

【等会儿......】您也许会这么想。【享乐应该是死亡冲动的满足，然而关于死亡，你还什么都没说呢】

确实是这样。为了解决这个疑问，我们必须要拓宽视野范围，思考一下带来原初满足体验的存在，与接受这种体验的存在，之间的关系。

总的来说那就是母亲和孩子的关系。正如前述，原初的满足体验是母亲带来的。而母亲是孩子首先遇见的〈他者〉（「◉无<他者>则无镜像。」）。在与〈他者〉的首次相遇中，幼儿得到了原初的享乐。正如前述，孩子无法忘却这份体验，还想再次体会它。

正因此，孩子才盼望着母亲能够待在自己身边，能够给自己以享乐。只要母亲能待在身边，孩子就能够得到满足反过来如果母亲去了别的地方，孩子就感到不满。正如在俄狄浦斯情结的论述中所说的那样，这就是母亲与孩子的原初的关系（「◉从属于母之法的主体」）。

然而，这样一来孩子的主体性就消失了。孩子变成了靠着母亲就能获得满足的存在，变成了和物没有两样的东西了（此处的物与〈物〉是在两种不同的意义上使用的）。孩子不能踏出母亲的世界之外，几乎与母亲一体化了。就好比沉溺于享乐之海，存在已经消失了。这事实上就意味着孩子的死亡。

在此，我们就能看到，作为死亡冲动之满足的享乐是怎样一种东西了。母亲持续给予孩子以享乐，所以她是吞没孩子存在的，十分可怕的存在。关于母亲的可怕，在「◉〈他者〉的不稳定性」和「◉从属于母之法的主体」中也讨论过，而从享乐的观点来看，也可以说是同样的恐怖。

◉父亲将享乐禁止

获得原初的满足时，孩子还不是人类。因为他还不持有人之所以为人所需要的能指，与使其发挥作用的〈法〉。确实，与母这个〈他者〉相遇时也与能指相遇了，但他还缺少〈法〉，没有作为能指被构造化（「◉从属于母之法的主体」）。

正如上一章所述，为了能够获得〈法〉，象征的父（〈父之名〉）的存在是不可缺少的（「◉〈父の名〉的导入」）。而围绕象征的父，俄狄浦斯情结的经历得以发生。

在本章的论述中重要的是，经过俄狄浦斯的过程得到〈法〉时，超脱于〈法〉的享乐就已经失去了。换句话说，俄狄浦斯情结起到了让孩子远离享乐的作用。

这也就是说，【父亲将带来享乐的〈物〉从象征界中排除出去】。孩子接受（象征的）父所司掌的〈法〉，且由于（现实的）父所实行的阉割，孩子被命令放弃享乐，〈物〉就被孩子所生活的象征界中排除出去了。

而被排除出象征界之外的〈物〉，就在实在界中被发现了。享乐被放逐到实在界的〈物〉那一侧去了，象征界与实在界之间被设下障壁。由此，享乐终于成为了不可能之物。

经过俄狄浦斯情结，人将危险的〈物〉排除并隔离出去。可以说【俄狄浦斯情结就是让孩子设定一个针对享乐的安全装置的过程】。

◉〈那时的满足〉已经不存在了

然而正如前文所说，大多数的主体都没有充分地通过俄狄浦斯情结（「◉恰如其分的坏人并不存在」）。因此，人会想着【打倒（想象的父），取回失去的享乐】。不断地接触直接的享乐是致死性的，父将其禁止，实际上是给了孩子以安定。

如此看的话，这样的感情确实是不太合理的。然而，我们并非根本上合理的存在，这是精神分析给我们带来的教训的一个代表。正因此，我们无法从这样的感情中脱离出来。

实际上，我们容易想着【现在和小时候的那种满足真是没法比啊】。于是会想【现在那种满足已经消失，只剩下不幸了】，希望着【要做些什么，取回那时闪闪发光的生活】。

所谓的怀旧，就是这样产生的。感到小时候有着闪闪发光的生活，是因为那里（被认为）有着失去的享乐。如果再进一步，认为想象的父妨碍着那些闪闪发光日子的重新回归的话，就产生了阴谋论（「◉恰如其分的坏人并不存在」）。

然而不论主体如何愿望，「那时的满足」已经不再回来了。那是在死亡之前都不能取回的东西。

反过来说，如果死了，也许能够取回。正因此，我们被死亡冲动所驱使，为了取回【那时的满足】不惜赌上性命。

经过俄狄浦斯情结，〈物〉也还没有消失。它时常会再次出现，将主体诱入死亡的享乐中。其表现在如前面所说的奔牛节当中。

然而即使被这样的冲动所驱使，也没有什么好处。赌上性命去追求享乐，也许能够得到享乐。然而，那几乎是那个人将死的时刻了。拼命地追求享乐意味着破灭。

满足不会再次回归，这是构造上的不可能。不承认这一点，破罐子破摔，【因为有人妨碍所以无法获得享乐】产生这样阴谋论式的憎恶，我们还是不要这样，人生才能过得更加轻松吧。这正是阉割（「◉阉割──接受菲勒斯的缺失」）所教给我们的东西。

......说这话总有些消极，知道了【享乐不能取回】会让人有些绝望吧。然而，这是构造上的真实，是不得不说的。

精神分析是不会提出【如果能接受某个东西的话任何愿望都可以实现，变得幸福】这样的口号的。如果提出这种口号，那就与可疑的宗教和自我启发讲座没两样了。

不如说，在知晓【没办法的事情就是没办法】后产生出的某种东西身上下赌注，这才是精神分析。这个【没办法的事情就是没办法】，正是阉割的本质。然而我们即使脑子里明白，却不太能接受【没办法的事情就是没办法】。不论如何，我们非得获得不可能之物不可，一跃而起，赌上人生。然而，如果认为赌在不可能之物身上就好，那就大错特错了。

◉享乐完全无法取回吗

那么，讨论已经进入后半场了。对此前的论述进行总结的话，那就是【〈物〉已失去，被放逐至实在界，因而享乐是不可能之物】。这符合拉康六十年代早期的论述。

特意标出【早期】，正是你所想的那样。因为在六十年代后期，拉康关于享乐的想法发生了改变。

到底变成什么样了呢？为了对此进行说明，之后我们来看看关于新的享乐的看法吧。

......不过，这并不意味着此前所做的论述就是错的。也就是说，原初的享乐已经失去，这是确确实实的。

然而，我们再想一想。享乐失去之后，就不会再次回归了吗？享乐只能凭借〈物〉的体验得到一次，这之后获得享乐的可能性就完全没有了吗？

如果是此前所见的六十年代早期的拉康，对这些问题都会回答【是的】吧。【被死亡冲动所驱使，有过濒死体验的人，确实也许能够获得享乐。然而平淡地度过日常生活的人们，在无意识里盼望着享乐，然而实际上没有获得过享乐】。

但是，【死亡冲动的满足】，真的只是兴奋于奔牛节的那一小部分人的事情吗？似乎，平淡度过的日常中，也是有着〈小的享乐〉的吧——六十年代后半叶的拉康，开始深入有关这种〈小的享乐〉的讨论。

◉从「〈物〉的享乐」走向「对象a的享乐」

比如说吸烟。吸烟的危害正如各种媒体所宣传的那样，并且其所带来的经济上的负担也绝不轻松。吸着香烟，不仅不能摄取营养，还会升高患癌症或其他疾病的风险。

抽烟的话就知道，如果是想尝尝烟草的味道的话，一天抽个十根左右就完全足够了。如果抽的再多一点的话，头会变得很痛，会变得倦怠，总之有许多缺点。然而即使如此，我们却一边咳嗽一边将几包烟都吸个干净。

只能说其中有着死亡冲动在作用吧。同奔牛节与毒 品等相比，吸烟所带来的死亡风险确实要小。然而，已经觉得不快却还忍不住继续抽烟，这是用快乐原则所无法解释的。

如此一想，死亡冲动这种东西出人意料地可以说是运作在日常生活中的东西。确实最近吸烟者明显减少了，然而除了烟草，还有比如说，每个星期吃很多次高卡路里的拉面，不断重复着酩酊大醉与宿醉循环往复的生活，这样的人有很多。这种〈小的死亡冲动的满足〉一类的东西，在日常生活中谁都会有吧。

这说不上是〈物〉的体验。然而，这也不是完全没有享乐的状态。这样的话，这其中就有着某种，失去的〈物〉的残骸一般的东西在作用着吧。虽然没有〈物〉那么强烈，但其中的力量还是有着残余，是〈物〉的余震那样的东西吧。

这样的〈物〉的残渣，拉康就称作【对象a】。{＊２ 继〈物〉一词之后，又来了对象a这个不怎么耳熟的词，但其由来说来话长遂予以省略。不过请将此处的小写字母【a】与L图中的表示小写的他者的【a】看做两种不同的东西。其实其原本是表示小写的他者的，但经过了各种各样的过程，就变成了与其没有直接关系的意思了。}正如前述，〈物〉的享乐，一次之后就失去了。然而，在这之后，享乐并不是就全部消失了。作为〈物〉的享乐之残渣的对象a的享乐，尚且剩了下来。

对象a的享乐，不是〈物〉的享乐那种直接致死的东西。然而其中存在着一些过剩，将主体一点点推向死亡。

我们一边平常地获得对象a的享乐，一边过着每天的生活。因此死亡冲动，以及冲动满足之享乐，绝不是与日常生活相分离的东西。

>>No.51372273
摸了( ﾟ∀。)
不知道是落枕还是受凉了，脖子和肩膀很酸，坐一会儿就很难受
明天多译点，应该这两天就能译完了

>>No.51373872
(=ﾟωﾟ)=

◉欲望指向〈物〉──冲动与欲望②

有关于对象a的享乐，还有一点可以说明的是，对象a的享乐，是作为取回失去之〈物〉的享乐的指针而作用着的东西。而对象a所依附的欲望的形式被称为幻想（phantasm）。

为了让您能够理解这个论述，我们必须首先对欲望进行更加深入的讨论。

关于欲望与冲动的差异，已经在「◉冲动与欲望的不同」中阐述过了，在此我想说明的是两者之间的关系。

可以说欲望与冲动的性质是正好相反的。欲望是遵从〈法〉的，而冲动是外在于〈法〉的。冲动的满足称为享乐，而欲望总是指向〈别的东西〉，所以不可能得到满足（「◉欲望指向别的东西」）。

然而，即使如此，两者还是有着某种共同的根源。

那就是〈物〉的体验。先说结论，在欲望的根源中所存在的是，取回〈物〉之享乐的欲望。也就是说欲望因〈物〉之丧失而起，其最终目标是再次取回〈物〉的享乐。

欲望不可能满足，是因为〈物〉的享乐不可能被再次体验。欲望发现新的对象时，我们会期待【获得这个东西的话，也许〈物〉的享乐就会回归】。然而即使获得了那个东西也无法得到享乐，因此欲望没有被满足，从而去寻找下一个〈别的东西〉。这个过程不断地被反复。

总结来说，欲望的目标就是冲动的满足。如此想来，欲望是在冲动之中被推动的。欲望应该说是一种第二性的东西。

◉不要在欲望上让步

既然这样，那两者有什么差异呢？

冲动，不顾一切向着〈物〉之享乐冲锋。然而欲望虽期望着得到享乐，有时也会避开享乐。

欲望追求着〈物〉的享乐。然而同时，欲望又遵从着象征界之〈法〉。而象征界的〈法〉就成了〈物〉的障壁。

因此欲望将追求〈物〉的意志当做是错觉，遵从着象征界的法律，追求着【回避自己的真实感情】与【自我安慰】。它倾向于放弃冲动的满足，与象征界之〈法〉达成妥协。

假设你正欲望着什么。可是，那真的是你想要的东西吗？不如说是为了回避对【虽然很想要但无法得到的东西】的关注，所以其他本不想要的东西才变得有魅力了吧？然而得到那样的东西，只是徒增空虚罢了。

不论如何努力达成妥协，追求享乐的意志是不会消失的。〈物〉像负债一般如影随形。获得自己其实并不想要的东西时的那份空虚，正是因〈物〉的负债而生的感情。

因此拉康才说，不要在追求〈物〉的欲望上让步。那并不是在宣扬要在死亡冲动的驱使下速速去死。那只是【不要忘记自己追求着〈物〉，不要从中逃离】的意思。

◉象征界的〈法〉与欲望的〈法〉

虽然都称作〈法〉，但其实有两种〈法〉（接下来的论述是已经在一九六零年的阶段中完成了的东西）。

其一是象征界的〈法〉，这是为了远离〈物〉而设下的障壁。然而欲望还有着它固有的〈法〉。这个欲望的〈法〉，与象征界的〈法〉相反，是以追求享乐为目的的〈法〉。

前面说过【欲望遵从着〈法〉】。然而在此欲望遵从的是象征界的〈法〉，还是欲望的〈法〉，这是一个大问题。遵从前者，就意味着欲望妥协了，让步了。【不要在欲望上让步】，也可以说是【不要因遵从象征界的〈法〉，就忽视了欲望的〈法〉】的意思。


比如说，你谈了个女朋友。你和她很合得来，逐渐地你开始想着和她结婚。然而这时你发现一个事实。她在与你的公司有竞争关系的某个公司担任要职。和她结婚的话，你就不得不辞去工作了。然而你在公司里非常活跃，公司基本是靠你一个人撑起来的。如果你辞掉工作的话，会给很多人带来麻烦，公司或许还会破产。到底该怎么选择才好呢......。


在此如果你选择与她分手，留在公司里的话，之后一定会后悔的吧。【和她恋爱是我个人的问题，然而如果我辞掉工作的话，大家或许会流落街头。所以没办法只能这样做】即使说着这样的借口，然而下班后的寂静，会让你泪流不止吧。

在此你遵从了某种〈法〉。也就是【不能因为个人理由给他人带来麻烦】这样的规则。由于遵从了这个〈法〉，你后悔了。

因为，还有一个〈法〉被忽略了。那就是【一定要和她结婚】，你的欲望之〈法〉。

确实你也许几乎不可能选择她。然而即使如此，像是自己背叛了什么一样的那种罪恶感，是不会消失的。以此为基础，你也许会苦于神经症的症状。

像这段故事一样遵从象征界之〈法〉而放弃欲望之〈法〉的话，一定会后悔的。这种后悔会以罪恶感的形式出现。根据精神分析，罪恶感的起源，就在于人放弃〈物〉之后的悔恨。

因此当你被迫在象征界之〈法〉与欲望之〈法〉中二选一时，不选欲望之〈法〉的话，罪恶感一定会向你袭来。

......但是，这个例子是非常易于理解的东西。可是实际上，欲望之〈法〉是无意识的东西。因此，即使遵从象征界的〈法〉，追求着仅是妥协产物的对象，本人也是不太能注意到的。

为了不被根源性的罪恶感所苦，就需要面对自己的欲望之〈法〉。然而那就意味着要面对自己的无意识。为了能够彻底达到这个目的，还是需要有精神分析的体验。

◉象征界与实在界之间的桥梁

正如前文所说，欲望因〈物〉的丧失而生，将取回〈物〉之享乐作为其目标。另一方面，对象a是〈物〉的残渣，是〈物〉之丧失的记号。在这一点上，两者是有着共同点的吧。

然而不止是这样。

前面说过〈物〉是实在界的东西（「◉父亲将享乐禁止」）。在此我想论述的是，【对象a也是现实的东西吗】？

确实，可以说部分上是这样。既然对象a给予了享乐，它就必须是过剩于象征界的东西。

然而〈物〉存在于超越日常世界的<朝向的一侧>，而对象a却只是在日常生活中流转的一种微小的过剩。所以它不能说完全是现实的东西。结果，【对象a存在于象征界与实在界的交界处】这样的定义是最恰当的。

话说回来，欲望之〈法〉，既然是〈法〉，也就是象征界的东西。然而，欲望之〈法〉既然追求的是〈物〉，它就在某种意义上与实在界相连。因此就可以得出结论，欲望之〈法〉将象征界与实在界联系起来。

综合以上论述，欲望与对象a，是象征界与实在界的结合点，发挥着相同的作用——在此终于可以对幻想展开解说了。