>>No.68423637
建构主义的学习理论认为，知识不是被动接收的，而是学习者基于已有经验主动建构的。

在其中皮亚杰的认知发展理论里，强调学习是学习者通过“同化”与“顺应”与环境互动，主动建构认知图式的过程。

也就是教育应提供与认知阶段匹配的“活动”，促进思维发展。

而布鲁纳则是提出了发现式学习的观点，他主张学生应像科学家一样，通过探索和发现来获得知识的结构（学科的基本概念和原理），而非记忆碎片信息——这方面或许医学生会更加熟悉，也就是我们常说的“构建临床思维”，其实就是这样的一部分体现(　ﾟ 3ﾟ)

他们否定了行为主义中认为知识本身就是单独的对于学生进行灌输的理念，或者说是所谓的“填鸭教育”，而是将学生视为积极的认知主体，认为让学生自主的积极的去学习，会有更好的效果。

而社会文化理论与社会建构主义则是将学习从个体大脑活动，重新定义为社会文化参与和互动的过程。

这方面其实很重要，因为它涉及到了社会的文化参与和互动，也就是它涉及到了周围的环境，这方面也有助于更正常的将他们构建进社会的共同体中，而不是一种强制化的将人构建入社会的共同体中。

>>No.68423666
这方面来讲的话，维果茨基的“最近发展区”理论认为，学习发生在由更有能力的他人（成人或同伴）提供“脚手架”支持的社会互动中。

教育的关键是引领学生跨越其独立解决问题的水平。

>>授人以鱼，不如授之以渔。

莱夫和温格则提出了情境学习与合法的边缘性参与相关的看法，他们认为，知识存在于实践共同体中，而学习者通过从“边缘性参与”逐渐到“核心参与”的过程，就可以不仅学会技能，更建构起作为共同体成员的身份认同。

在跨过他们之后，我们就即将进入我们目前所在的这个21世纪(　ﾟ 3ﾟ)

21世纪就有意思的多了(　ﾟ 3ﾟ)

因为我们实打实的可以看着这些教育理论在互相掰扯，也可以看着他们互相打来打去，又或者是互相配合在一起。

第1个登场的选手，就是我们的多元智能理论(　ﾟ 3ﾟ)

大家鼓掌ヾ(´ε`ヾ)

霍华德·加德纳最初提出八种智能，也就是语言、逻辑-数理、空间、身体-动觉、音乐、人际、内省、自然探索

借此来挑战单一的、以语言和数理逻辑为核心的智力观，承认人类智能的多样性。

这方面来讲，他为差异化教学和个性化教育提供了坚实的理论基础。

随后第2位选手便是关怀伦理学与教育( ´∀`)

关怀伦理学与教育主张关怀，将关系与关怀置于教育的道德核心。

主张教育的目的应是培养有关怀能力的人。课程应围绕“关怀”的主题（关怀自我、关怀身边的人、关怀陌生人、关怀动植物、关怀人造世界、关怀思想）来组织，强调榜样、对话、实践和认可的重要性。

第3位选手便是我们的21世纪技能/核心素养框架，这位选手算是里面的重磅级选手，也是实力强大的存在。

他的目标是回应信息时代对人才的新要求，超越学科知识，定义一套通用的、可迁移的高阶能力。

通常包括批判性思维、创造力、沟通、协作（4C技能），以及信息素养、社会情感能力、公民素养等。这方面来讲，他是对人力资本理论的升级，也就是从投资“特定技能”转向投资“适应未来的能力”。


然后就是全人教育与正念教育，他们的目的是应对碎片化、压力化的生活，促进学习者的整体性健康与发展。

也就是整合心智、身体、情感、精神等多个维度。正念教育通过训练注意力、觉察力和接纳力，帮助学生管理压力、提升情绪调节能力和专注力，这方面来讲，他们搞的冥想这些东西，睡一觉还是很舒服的(ゝ∀･)

之后还有就是批判数字素养与教育技术哲学，他们希望能够超越“技术工具论”，批判性地审视技术对认知、关系和教育本质的塑造。

也就是希望学校不仅教授如何使用技术，更教授如何理解、质疑和塑造技术。包括解码算法偏见、管理数字身份、认识数据政治、平衡数字与实体生活等，让学生能够成为技术的主人，而非技术的奴隶。

当然现代教育理论的目的，往往都是要培养一个完整的人。

其实这方面教育改革里面的一些相关的他们也都在做，但是在部分地方成效还是不算好( ´_ゝ`)

有关自杀干预上面，自杀被认为是可以通过预防医学的方法来预防的(　ﾟ 3ﾟ)

这方面来讲，也是采用了常规的三级预防ﾟ∀ﾟ)σ

一级预防（普遍性预防）也就是针对全人群的减少风险因素，增加保护因素(｀・ω)

首先来讲的话，就是限制自杀手段的可及性，我国通过立法加强高危农药的销售和使用管制（如禁止销售剧毒农药、推广带锁的农药柜），被公认为1990-2010年代农村自杀率大幅下降的关键原因。

在高风险地点（如桥梁、高楼）设置防护网、障碍物和求助热线提示。这在全球多个城市都被证实有效。

还有就是前面所讲到的负责任的媒体自杀报道规范，和进行相关的全民心理健康与生命教育。

二级预防方面主要是选择性预防，也就是针对高风险人群，进行早期识别与精准干预。

这就包括对抑郁症患者的系统治疗以及危机干预服务（心理援助热线）。

还有就是让相关人员进行对应的注意。

三级预防就是针对已发生事件，减轻后果，防止复发了( ﾟωﾟ)

这方面的目标是在自杀未遂或自杀死亡发生后，最大限度地减少其负面影响，并防止连锁反应。

不过挑战本身还是很大就是。

但是就我国自杀率的变化来讲，结果还是可喜的。

ᕕ( ﾟ∀。)ᕗ
晚安

早啊(　ﾟ 3ﾟ)

>>No.68425469
是啊，讲什么?
死是凉爽的夏夜，可以让人无忧的安眠( ﾟ∀。)

>>No.68426134
那接下来就讲讲睡眠和死吧(　ﾟ 3ﾟ)

2017年，《 Sleep杂志》刊登了一项里程碑式的研究。瑞典科学家跟踪了38,786名参与者长达19.2年，发现了一个惊人的事实：在睡眠时间不足的人群中，失眠症状使自杀死亡风险增加至2.85倍。
https://academic.oup.com/sleep/article/45/12/zsac251/6761653
更值得关注的是，这种风险中约68%是失眠对自杀的直接效应，与抑郁情绪几乎无关。这意味着，即使一个人没有明显的抑郁症状，仅仅是长期失眠，就能将其自杀风险提升一倍以上。

另一项针对619,715名青少年的荟萃分析显示，有睡眠问题的青少年出现自杀意念、制定自杀计划、实施自杀未遂的风险分别是睡眠正常青少年的1.63倍、1.57倍和1.89倍。

而且从古代来讲的话，人们也常常将睡和死联系在一起。

在古希腊神话体系中，睡眠与死亡被赋予了人格化的神格，且以孪生兄弟的形式紧密相连。这种血缘关系的设定，深刻反映了古希腊人对这两种状态本质相似性的认知。

修普诺斯是睡眠之神，他的名字在希腊语中意为“睡眠”。他通常被描绘为一位温和的青年，手持罂粟花枝或倒置的火炬，有时带着翅膀。他的力量能使人陷入平静的沉睡，甚至能影响众神——在《伊利亚特》中，赫拉曾请求修普诺斯让宙斯入睡，以便她能在特洛伊战争中暗中行动。

塔纳托斯则是死亡之神，名字意为“死亡”。与修普诺斯的温和形象不同，塔纳托斯常被表现为冷酷无情的形象，有时被描绘为身披黑色斗篷、手持已熄灭火炬或宝剑的有翼青年。他负责引导死者的灵魂前往冥界，其到来无可抗拒。

这对兄弟都是黑夜女神尼克斯的儿子，居住在冥界入口附近的黑暗洞穴中。






青少年睡眠问题与自杀行为关系的meta分析

期刊：中国心理卫生杂志，2023,37(2):128-137

DOI： 10.3969/j.issn.1000-6729.2023.02.006 

关键发现：横断面研究中，睡眠问题与自杀意念、计划、未遂的OR分别为1.63、1.57、1.89

链接：https://doi.org/10.3969/j.issn.1000-6729.2023.02.006

在《理想国》第十卷中，柏拉图通过“厄尔的神话”阐述了睡眠与死亡的相似性。他认为，在睡眠时，灵魂的部分功能从身体中解放出来，能够感知更高的真理和获得神圣启示。这种“灵魂与身体的暂时分离”正是死亡的预演——死亡不过是灵魂与身体的永久分离。

柏拉图进一步指出，睡眠中的梦境是灵魂在相对自由状态下的活动，而死亡后灵魂将获得完全的自由。因此，睡眠训练了灵魂适应分离状态的能力，是对死亡的准备和练习。

亚里士多德在《论睡眠与清醒》中从生物学角度分析了这一现象。他认为睡眠是“感官功能的暂停”，而死亡是“生命功能的永久停止”。两者在本质上都是某种功能的暂时或永久中止，同样，亚里士多德观察到，所有动物都需要睡眠，而睡眠不足会导致死亡。这暗示了睡眠与死亡处于同一连续谱上——睡眠是维持生命所必需的“小死”，没有这种定期的“小死”，真正的死亡就会提前到来。

斯多葛哲学家将这一观念发展为精神修炼的方法。塞涅卡在给卢基利乌斯的信中写道：“我们每日入睡时，都在练习死亡。”他认为，睡眠教会我们放下对身体的执着，接受意识的暂时消失，这种练习能帮助我们更平静地面对真正的死亡。

马可·奥勒留在《沉思录》中更是直接建议：“当你准备入睡时，对自己说：我现在将经历一次小死亡。如果我能平静接受这次暂时的消亡，那么当永久的那次到来时，我也能同样平静。”


这方面也不只是希腊和罗马人这样想。界各地也都有这样的看法(　ﾟ 3ﾟ)

好(つд⊂)

今天的鱼很好吃，豆豉爆肉也不错( ﾟ∀ﾟ)

大家一定要好好睡觉啊

>>No.68426587
这里主要是讲死亡与睡眠之间的关系的密切，然后现代研究也表明了，睡眠缺乏对于死亡的影响( ﾟ∀。)

这就不得不提我看见过的某句名言了：

>>生时何必久睡，死后自会长眠。

比较搞的是，这个是我当时去某所中学参加考试的时候看见的，还是黑底白字σ`∀´)

当然这里说的久睡的前提是你睡够了就是，因为这句话是出自萧红的文章。

然后是福柯的一种对于精神疾病的观点，这个听听就好，要是被人拿来当小众叛逆单品，我就成罪人了(　ﾟ 3ﾟ)

所以答应我，不要看完半懂不懂拿去乱搞，真看最好看原文献(ゝ∀･)

这也是避免对于精神疾病的患者造成伤害以及乱用当小鬼( `д´)

精神疾病与社会规训之间的关系，是社会学、哲学和批判心理学中的一个核心议题。其核心观点是：

>>精神疾病并非纯粹的生物学事实，而是一种被社会权力、文化规范和历史语境所塑造和定义的范畴。

法国哲学家米歇尔·福柯是这一领域最具影响力的思想家。他在《疯癫与文明》《临床医学的诞生》《规训与惩罚》等著作中系统阐述了这一观点。

福柯的理论并非否认痛苦的真实性，而是质疑我们理解、分类和管理这种痛苦的方式是如何被历史地建构起来的。

首先，福柯从未说过“精神疾病不存在”或“痛苦是幻觉”。他批判的是将痛苦完全归因于个人大脑故障，而系统性地忽视其社会根源（压迫、不公、异化）的倾向。

然后福柯质疑精神病学的历史形成与权力效应，但他并非反对科学本身。他反对的是“科学主义”——即认为科学话语是超越历史、价值中立的绝对真理的思想。

——————————————————

福柯认为，“疯癫”并非一个永恒的自然现象，而是一种社会和历史建构。在中世纪，疯癫者可能被视为与神秘力量相通；在古典时期，他们与穷人、流浪者一起被“大禁闭”，成为社会秩序需要清除的“非理性”象征；到了现代，疯癫被医学化为“精神病”，成为需要被专家（精神病学家）在特定机构（精神病院）中治疗和管理的对象。

>>这一过程标志着社会控制从粗暴的禁锢转向了更精细、更“科学”的规训。

精神病院成为一种典型的“规训机构”。它通过一套观察、检查、诊断、治疗的制度，将患者客体化，使其行为符合社会期待的“理性”标准。诊断本身成为一种权力工具，它不仅描述状态，更赋予机构管理和改造个体的合法性。所谓“治疗”，在某种程度上就是使个体重新内化社会规范的过程。

同样，福柯后期提出“生命权力”概念，指现代国家权力不仅管理领土，更管理人口的生命过程（健康、寿命、生育）。精神卫生体系正是生命权力的体现，它旨在优化人口的心理健康，排除那些可能降低社会效率、威胁社会稳定的“不正常”因素。

然后福柯的看法之一，他并不反对医学，也并不反对通过医学手段进行的治疗，他反对的是医学化，医学化指将非医学问题定义为医学问题，并用医疗手段干预。

这方面来讲，他也讲了精神疾病被单独划分出来的一个副作用，那就是精神疾病标签带来严重污名，导致患者被排斥、边缘化。

这种恐惧迫使个体进行自我审查和自我规训，努力压抑或掩饰不符合规范的情感和行为，以免被标记为“疯子”或“病人”。

这方面，它批判的是将痛苦完全归因于个体缺陷，而忽视其社会根源的倾向，以及精神医学体系可能被滥用于社会控制的风险。

它是对纯粹生物医学模式的重要补充和批判，强调“生物-心理-社会”模型中的社会维度。

>>No.68428037
毕竟这方面福柯和拉康一样，经常被变成神秘的小众时尚单品，然后被人半懂不懂的用来批判来批判去，或者是主体来主体去，大他者来，大他者去(　ﾟ 3ﾟ)

福柯的时尚单品一般体现在规训来规训去，认为什么都是规训，于是他就反对所有规训，将“规训”作为一个空洞的批判口号，指向任何形式的规范、制度甚至建议。比如，将学校的纪律、工作的考核、临床的诊断，不加区分地一概斥为“规训的暴力”，从而推导出一种无政府主义的、否定一切秩序和专业的虚无立场——也是一种常见的打倒一切的神秘小鬼。

然后拉康方面的他者来他者去就是喜欢故弄玄虚的用一大堆乱七八糟的拉康词汇。

所以接下来我们就要讲一讲，人们为什么会喜欢使用这些时尚单品和神秘小词汇ﾟ∀ﾟ)σ

今日休刊，明天再见( ﾟ∀ﾟ)

(っ˘Д˘)ノ<美丽的天使在远方召唤你——
(っ˘Д˘)ノ<勇敢的小肥啊快去创造奇迹

次回预告

时尚单品，然后是EVA、死亡与未来不确定、传统价值崩塌的世界