>>No.68419872
不过，糖真的是一种简单的带来愉悦感的物质啊

肥哥们喜欢吃糖嘛(*ﾟ∇ﾟ)

讲点什么好呢？有了，就讲这个吧(つд⊂)

讲讲什么是童年的死亡( ﾟ∀ﾟ)

说到这里就是想问一个问题：

肥哥们的童年是怎么样的呢？

或者说童年给你留下了什么样的印象？

如果是此前看过一些相关科普的肥哥，应该对尼尔波兹曼这个人并不陌生。

不过考虑到可能存在没有看过的情况，所以这里就再进行一下介绍：

尼尔·波兹曼是20世纪最具影响力的媒介文化研究者与批评家之一，是“媒介生态学”学派的开创者。他继承了其老师麦克卢汉“媒介即讯息”的观点，但更加关注特定媒介技术如何重塑整个社会的文化、认知方式乃至人性本身。

波兹曼的深刻之处在于，他并非在讨论具体的电视节目内容是好是坏，而是指出：

>>作为一种主导性的媒介形式，电视（以及此前的印刷术、此后的电子屏幕）本身所固有的特性，就在无声地重塑我们理解世界、定义自身、建构社会关系的方式。

这点就是我们之后要结合来讲的一部分有关童年的内容。

波兹曼的核心论证可以概括为一个简洁的逻辑链：

首先，在媒介传播学中定义的童年，童年不是一个纯粹的生物阶段，而是一个社会与文化建构的概念。

在印刷术普及前的欧洲，儿童一旦脱离婴儿期，便迅速融入成人世界，穿着成人服装，从事成人劳动，知晓成人秘密（包括性与暴力）。没有“童年”的概念。

童年是在印刷术的时代被“发明”的，印刷术的普及使阅读和写作成为获取知识与权力的关键，也因此这创造了一道“信息阶梯” 或“文化栅栏”。儿童必须经过漫长（约需到7岁乃至更久）的识字与教育过程，才能逐步攀登这道阶梯，掌握成人世界的知识与秘密。

也就是说，这段被隔离、被保护、专注于学习和成长的时期，就是“童年”。它伴随着一系列社会安排：学校、童装、儿童文学，以及对儿童的“无知”状态进行保护的理念。童年与羞耻心、好奇心、可塑性紧密相连。

于是在电视时代就已经提出了儿童的成人化和成人的儿童化，这是伴随着电视带来的传播媒介变化的原因。

电视的图像语言无需专门学习，直观易懂。它拆毁了印刷术建立的那道“信息阶梯”——也因此，儿童与成人暴露在完全相同的信息流前（新闻、广告、肥皂剧、暴力与性）。成人世界的秘密、虚伪、焦虑和复杂欲望，一览无余地展现在儿童眼前。

儿童被迫过早“知情”，模仿成人世故，失去天真。

而在娱乐至上的电视文化中，成人公共话语变得幼稚、琐碎、情绪化。

而在互联网时代，这其实是更剧烈的一个过程，这个过程进一步的加强了童年的消逝。

于是，儿童在形成稳固价值观之前，就浸泡在一种意义虚无、一切皆可嘲解的后现代语境中——或者说他们的童年就这样死去了。

最终，一个在媒介塑造的浅薄、表演性、意义虚无的环境中成长起来的个体，最终因无法建构坚实的自我与意义，而选择彻底退出，步入了死亡，随着童年的死而死去|д` )

同样的童年的消亡不只是这个意义上的，如果只是这个意义上的消亡，童年并不算是真正的死了(つд⊂)

>>依恋理论指出，健康的童年需要一个提供安全、无条件的爱与接纳的“基地”，孩子由此出发探索世界，失败后可退回获得抚慰。

但有的孩子回来之后得到的是什么呢？得到的是指责和谩骂|д` )

于是他们丧失了安全感，也丧失了成为自己的勇气，变成如同被摆布的傀儡一样。

同样的，那些无目的性的体验也因此迈向死亡，很多鸡娃家长本身在孩子两三岁的时候就开始进行各种鸡娃，人格的丰富性需要大量“无目的”活动的滋养——发呆、漫游、看似无意义的玩耍、纯粹出于好奇的探索。这些是想象力、内在动机和情感深度的土壤。

带来的结局自然是空洞的，干瘪的，一个只有外在而失去了内在的孩子|д` )

>>No.68423226
而如果从镜像理论来看，在健康的镜像阶段，孩子从重要他者（主要是父母）眼中看到的是一个被珍爱、被欣赏的“整体的人”。

而当父母的眼中主要倒映着“分数”、“排名”和“未来竞争力”时，孩子内化的自我形象就仅仅是一个有待优化的工具。

其人格核心就不再是“我是谁”，而是“我有什么用”了。

他们的内心，内在的自我人格不再是内生的、有机的整合，而成为对外在期待的模仿与拼接，本身作为人就已经是不完整的了。

这也直接导致了“空心病”——没有稳定的价值内核，没有澎湃的生命热情，一切行动都需要外部指标（分数、点赞、功利回报）来赋予意义，必须需要一个外化的指标来评价他们，他们也必须通过这个外化的指标来评价自己。

而就是成为成人，他们也可能只是生理上成年，人格上可能仍是迷茫的、依赖的或愤世的孩子，无法承担自主选择并肩负其后果的“成人”重担|-` )

这里所说的“成人”，指的是拥有相对稳定的价值内核，能进行自主选择并为后果负责，能在复杂关系中建立深度承诺，并理解自身在代际传承中的位置的人(　ﾟ 3ﾟ)

那这方面产生的成年儿童又有哪些种类呢？

如果对比较常见的情况来分类的话，可以简单的分类成：

永恒的“探寻者”、愤怒的“归咎者”、表演的“适配者”以及倦怠的“退出者”。

这四类人群的大量产生的可能后果之一就是社会信任降低、合作成本增高、生育意愿低迷、公共事务参与冷漠、极端思潮易感等( `д´)

当然这里只是举个例子而已，实际上的情况可能远没有这样严重，这也只是经过理论而推导出来的一种结果假设。

说到这里，我们又可以回到此前很多人已经讲过的教育学里，教育学经过那么久，也在寻找着如何解决的方法，那么他们想了哪些方法呢？

在讲之前先问一下可能正在看的肥哥

你们觉得教育应当是什么样的呢？( ﾟ∀ﾟ)

(　ﾟ 3ﾟ)

开始( `д´)

传统工业化教育体系的核心目标是培养标准化的“人力资本”，其评价标准单一、培养路径同质化。

然而在现在情况下面，这种方法培养会出现更多的问题，至于会出现什么样的问题，前面已经讲述了一部分了，这是因为要求与实际所求的人的不适应所导致的( ´_ゝ`)

联合国教科文组织在《反思教育：向“全球共同利益”的理念转变》报告中明确提出，教育应致力于培养“完整的人”——即“身体、智力、情感、道德、审美等各方面协调发展的人”。

https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000232555_chi

经济合作与发展组织(OECD)的“教育2030：未来的教育与技能”项目，将核心素养体系化为三大类别：创造新价值的能力、协调矛盾与困境的能力、承担责任的能力。

这方面也与数字社会中出现的三种问题对应——碎片化思维、意义感缺失和责任逃避(ゝ∀･)

然后这里又要扯回涂尔干……

20世纪主导的教育学理论可以说是建立在三大支柱之上。

他们分别是行为主义心理学基础、结构功能主义社会学视角以及人力资本理论经济学框架。

简单来讲，这三大支柱共同支撑并塑造了工业化时代全球主流的“工厂模式”教育范式。它们并非凭空产生，而是对20世纪社会经济发展需求的直接回应，并在特定历史阶段取得了巨大成功。

不过其内在逻辑的局限性也正是当今诸多教育困境的深层根源。

行为主义心理学基础的代表人物是B.F. 斯金纳。

他认为，自由意志是一种幻觉，人类行为完全由环境后果决定。教育的目标是设计精密的环境控制，以产出符合社会规范与生产需求的行为。

于是便诞生了行为主义心理学的一个简单的范式，那就是将人的学习过程简化为“刺激(S) - 反应(R)”的联结。通过强化（奖励期望行为）和惩罚（消除不期望行为），可以像训练动物或编程机器一样，塑造出任何预期的、可观测的、可测量的行为。

对于教育学，行为主义心理学贡献其实相当大，他催生了程序教学和掌握学习。知识被分解为最小、可测试的单元，学生通过反复练习和即时反馈（如对错提示）逐步掌握。这极大地提高了基础技能（如四则运算、单词拼写）的传授效率。

同样的，他也使标准化测试更多的被推崇。

因为如果需要观测和量化的话，那么行为必须是可观测、可量化的，所以学习成果被简化为标准化选择题、填空题的分数。这种评价方式高效、公平（表面上），便于大规模管理。

在管理上也形成了现代式的班级管理体系，因为就行为主义心理学的看法来讲的话，学生的内在动机（也就是好奇心、兴趣）等是不可靠的，所以需要通过分数、小红花、表扬/批评等外部“强化物”来驱动。

当然这里来讲的话，他对现代教育其实具有着很大的贡献，他为教育科学化奠定了基础，提供了可操作、可复制的教学模式，在普及基础教育和标准化技能培训上功不可没。

但是它的局限性就在于他把人给物化了，他所生产出来的人，没错，他不是教育出来的人，他其实是生产出来的人了(　ﾟ 3ﾟ)

它忽略了人的意识、意图、情感、价值观和创造性思维。

在行为主义者眼中，理想的学生是高效、准确、顺从的“反应装置”，可以在看到一个答案之后立刻出现对应的另一个答案，在行为上也可以完美地做出相对应的反应(　ﾟ 3ﾟ)

>>No.68423503
而结构功能主义社会学的视角，目标就是培养“社会零件”。

结构功能主义社会学的关键人物是埃米尔·迪尔凯姆、塔尔科特·帕森斯，当然涂尔干本身也促成了他的出现。帕森斯认为，学校是连接家庭与社会职场的关键桥梁，它通过“价值内化”和“角色分配”，确保社会秩序的平稳再生产。

结构功能主义社会学的视角下，社会是一个像有机体一样的自平衡系统，每个部分（家庭、学校、政府）都承担着特定功能，以维持系统的稳定与延续。教育的核心功能是社会化和社会筛选。

他们所认为的学校应当是模仿科层制（官僚制）组织的，其中应当层级分明，纪律严明。来让学生在这里提前适应未来职场和社会的规则与等级。

不过这方面来讲，问题其实不在他这里，因为他塑造的是人们所生活的那个稳定的环境，他的贡献也同样是很大的，这一理论揭示了教育与社会结构的紧密关联，指出了教育在维持社会秩序和文化传承中的不可替代作用。

但它的局限性就在于，他所创造的这个体系在面对社会剧变时常常显得僵化与迟钝。

这方面来讲，影响实际上最大的一个，或者说是对于我们相关所说的，现在教育中的那种“功利化的教育”产生最大的推动因素其实是人力资本理论经济学框架。

如果说的话，其实从他的名字来讲，他可能不是什么太好的东西，虽然它的好处确实很多，但同样也带来了对应的弊端(　ﾟ 3ﾟ)

>>No.68423551
他们干了什么呢？

他们将经济学成本-收益分析引入教育领域，计算教育的“投资回报率”。

它其实是个经济学理论，将劳动者具备的知识、技能及健康素质视为资本形态。该理论认为人力资本通过教育与培训形成，其投资回报率通常高于物质资本，教育投资被视为核心要素。

这里理论上的关键人物就是西奥多·舒尔茨和加里·贝克尔了(　ﾟ 3ﾟ)

那么它带来了什么样的好处呢？那当然是非常大的好处，或者说就这个理论视角而言，他进一步促进了高等教育。

这方面也推动了全球范围的教育扩张。因为数据表明，教育水平与个人收入、国家GDP增长正相关，各国竞相提高入学率、延长义务教育年限。

同样的，他们所秉持的这一理念也塑造了学生和家长的价值观。“上好学校=找好工作=赚大钱=成功人生”成为最强大的教育叙事。教育也从这里开始彻底的“功利化”。

既然教育是“投资”，就必然追求“收益最大化”。这催生了高度竞争、筛选严厉的教育市场。“不能输在起跑线上”、“教育军备竞赛”也因此成为普遍焦虑。学生沦为“人力资本”的载体，其价值由学历、证书和未来预期的薪资来定义。

但它带来的影响本身并不算是完全的坏的，因为他为教育投入提供了强有力的经济学论证，赢得了政府和家庭对教育的重视与资源倾斜，是二战后全球教育大发展的关键驱动力。

这三股理论最后就在20世纪的中后期汇流了——我们便能看到他们所诞生的教育学目的与成果——掌握标准技能、认同主流价值观、能在经济体系中找到自身位置的“合格社会成员”，当然这部分人的话，其实更具体描述的话。也就是按照这三种教育学本身共同所塑造的一个社会中的定义的话。

就可以举例为当时的“美国良家子”，也就是越南当前的那一代培养出来的美国人。

而目前就介于这一老的教育学和新的教育学之间的夹缝之间，于是教育上面的动荡以及相关的不确定性也不可避免。

那么后面不断发展的教育学又是什么样的呢？

>>No.68423566
戴高乐时期的法国大学与戴高乐时期之前相比进步是很大的，但很明显他进步的还是不够，而且对于大学的干涉太多了。

于是后面便推出了《富尔法案》，虽然符合法案执行上面，由于学生不愿意参与其中“DEM参与”的部分有所打折扣，但确实比更早之前的官僚教育体系好。

>>No.68423574
后面的教育学，其实最主要做的就是针对前面三个的弊端来进行的(　ﾟ 3ﾟ)

因为就教育体系而言，他们确实是一个相当不错的教育体系

这方面最早所进行的，自然就是对人的回归ﾟ∀ﾟ)σ

>>No.68423593
我们提到了在20世纪的前中期，前面的三大理论互相之间合在一起发展很多，那么在20世纪的中后期，各路来反叛他的理论，来补充他的理论就出现了( ` ・´)

亚伯拉罕·马斯洛与卡尔·罗杰斯促进了人本主义心理学与教育的发展，马斯洛的需求层次理论指出教育必须满足学生的安全、归属与尊重需求，才能激发其“自我实现”的最高动机。
同样批判了只关注认知（求知）而忽视情感与归属的传统教育。

罗杰斯的“以学生为中心”的教育则提出了“非指导性教学”，认为教师应是“促进者”，创造一种真诚、共情、无条件积极关注的心理环境。

他认为真正的学习是“意义学习”，是个人经验、情感与认知的融合，而非被动接受事实。


他们做了什么呢？就是将个体的情感、体验、自我发展成为教育的合法乃至核心目标。

同时还有批判教育学的代表人物保罗·弗莱雷、亨利·吉鲁和迈克尔·阿普尔以及其他的一些相关的理论者所做的工作(￣︶￣)

弗莱雷在他的《被压迫者教育学》提出“银行储蓄式教育”来批判旧的教育形式（教师是存款者，学生是保管箱），主张“提问式教育”，通过师生平等对话，共同反思现实，培养“批判意识”，从而将教育转化为争取自由的实践。

而其中的再生产理论者认为学校并非公平的竞技场，而是再生产社会不平等的机构，通过“对应原则”将阶级差异转化为学业差异。

里面部分人所提出的文化资本理论则揭示学校如何通过将中上阶层的文化偏好定义为“合法知识”，进行“符号暴力”，使社会不平等合法化。

这里也只是简单提及，不过提问式教育确实是一种比较有趣，也发展更多的教育方法，主动引导学生自己探索问题，确实是颇有成效的。

而第2阶段的擂台赛上面，他们主要就是和行为主义打擂台了，也就是建构主义和社会文化主义者们所创造的教育学理论( ´・ω)