(=ﾟωﾟ)=是不是冷场了，埋一下

◉面对<法>，主体的变化

【无意识的意识化】和【无意识的<法>的更新】，这两者好像没什么区别，您也许会这么想吧。

然而如果采用后者的想法，就不用一定要将无意识进行意识化了。
【我想忘记母亲怀孕的那段记忆。但是这段记忆以恐惧人夫的形式而回归了】分析主体不需要能够做这样的说明。

需要的是，面对无意识的<法>，有了主体的变化。也就是说，只要主体（而不是自我）突然明朗了，痛苦就能够缓和。因为，在此无意识的主体将<法>进行了更新。

因此即使在分析后她想的是【说了有关母亲的事情之后就舒服多了......为什么呢？】之类的，也没有关系。接受精神分析之后，【为什么突然感觉很轻松】，很多时候会产生这样神奇的想法。可以认为，在其中发生了某种主体性的变化。

◉总结──关于L图

最后，让我们一边看图9，一边讲解L图，以代替本章论述的总结。

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图9左上的【S】，表示主体。右上的【a'】表示他者（autre）的映像，左下的【a】表示自我（moi）。从【S】经过【a'】通向【a】的箭头，意思是，通过他者的映像，自我得以成立。

也就是说这表示的是镜像阶段。请注意，从主体（S）到自我（a）之间，并没有直接引一条直线。自我如果没有他者的映像就无法成立。

自我（a）有从大写的<他者>（Autre）引过来的一条箭头，意思是自我不只需要他者，还需要<他者>来支撑。

a->a'这根线叫做想象的关系（realtion imaginaire）。所谓的想象的关系，正是镜像阶段的一个称谓。而这根线切断了A->S的箭头。因此，来自<他者>（A）的无意识的信息不能传达到主体（S）。（变成虚线了）

意思就是，如果被困入想象的关系，那么象征的无意识就会被隐藏起来（被压抑）。因此，在精神分析中，我们的目的就是让来自A的信息能够传达到S。由此，无意识的能指就能达成目的，<法>就能得到更新。

那么下一章中，将会以在此说明的想象界与象征界之间的关系为基础，讨论一些更深入的问题。那就是关于俄狄浦斯情结的问题。

人类进入<他者>的世界，进而发生镜像阶段，而镜像阶段是一种不稳定的东西。然而，我们并不是就一直陷于这个镜像阶段的泥潭里。当然，即使真的陷入了那个泥潭，我们也可以过着大体稳定的生活。这是为什么呢？为了对此进行说明，就必须要讨论俄狄浦斯情结。

专栏 2
一封信终将抵达目的地


我们来以一个笑话作为开头吧。


一九七七年七月七日，七位兄弟中的第七个儿子迈克尔出生了。在他十七岁的生日派对上，他从朋友那里听说，当天的赛马比赛上，第七场比赛中的第七栏马【seven opera】会出场参加比赛。那匹马七岁，体重七百七十七磅。
迈克尔感受到命运的呼唤，于是将所有存款取出来，赌在那匹马身上。

最后那匹马得了第七名。


这个笑话，显示出某个真理。是什么呢？用一句话来说，这个笑话所要表达的是，无意识的<法>，与人的感情无关，而总试图达成自己的目的。

一身满是七的迈克尔，知道seven opera要参赛时，他想着【这是神给我的生日礼物吧】。因此，他对那匹马会获得第一名深信不疑。

然而以【七】的<法>来看，与迈克尔的想象界（在这里是感情）等无关，【引起七相关的事情】这条<法>被贯彻到底。而这件事会给迈克尔带来好处还是坏处，则完全不在考虑范围内。这样，象征界的<法>，在根本上是超越想象界的东西。

在第四章说明<法>的时候，或许，会让人有一种<法>是理性的东西的印象。也许有人会这样理解吧：【理性的<法>，将感性的他者之间的双数=决斗（duel）调停】。

然而，能指的<法>在死了心要贯彻自己的规则时，有时会引起看上去非常不合理的事情。{注3：【不合理】这个词，有时会作为【无秩序】的同义词使用。然而，本来两者应该是有区别的。不合理的东西所处的世界，并不是一个无法地带，而是有着确切的规则的。然而那些规则，对于在合理的世界中生活着的我们来说是某种异质的东西，因此在我们看来就是异样的东西。顺便一提，这就是写所谓【不合理的故事】时的方法。如果只是写一个乱七八糟的世界，是不能描绘出一个具有说服力的不合理的世界的。那就只是【冗长的笑话】而已。要让不合理脱颖而出，关键是让其具有【独立的规则】。但是，像完全的无法地带那样的不合理也是存在的。也许可以将具有规则的不合理称作是【象征性的不合理】，没有规则的不合理称作是【现实性的不合理】。然而现在不是展开相关论述的时候。}

象征的无意识是独立的，始终一以贯之，为了实现自己的<法>不择手段。因此，有时它会具有破坏的性质。

用拉康的话来说，就是【一封信终将抵达目的地】。

这是拉康在《弗洛伊德理论与精神分析技术中的自我》这个研讨班中展开的，论埃德加·爱伦·坡（之后经过修改收录到论文集《书写》中）的结语，这里的【信=文字】与能指基本是同义的。也就是说，不论是怎样的能指，它都会到达它所指向的目的地。

这个命题所主张的就是象征界的一贯性。象征界的<法>，不论何时都要达成自己的目的。不论自我如何压抑能指，它总会变身成无意识的形成物，以失误动作的形式，达成自己的目的。——也就是【终将抵达目的地】。

被压抑的能指绝不会就那样消失。不管变成怎样的形式，它都要再次出现，让自己的存在被认出。

用精神分析的术语来说，这就叫做强迫性重复。总是重复同一个失败（失误动作），和同样的朋友一起重复走进同样的悲惨结局，这就是因为某个能指尚未被认出，一直不断地主张着【快看，我在这里！】。

我们已经厌烦了同样的失败，不想再重复第二次，然而还是陷入同样的结局。这可以说就是因为，能指的<法>从始至终都以难以撼动的态度，完成着自己的目的——让自己被认出。不论有多么不想认出这个能指，它也一定会在不经意间，以事故的形式回归。

这样的痛苦，直到在精神分析中将被压抑的能指拿起来，让<法>更新之前都会持续。（「◉〈法〉的更新」）<法>的更新，意思就是从能指的强迫性重复中逃离。

＊ ＊ ＊

然而，自己给自己泼个冷水，这种论述是五十年代的拉康的典型论述。进入六十年代，将实在界纳入考虑之后，象征界的一贯性就被否定了。象征界中有了实在界这样的洞，不能再断言【信必达】了。

不过，在讨论实在界之前，让我们先看看关于俄狄浦斯情结相关的问题吧。

gkd( ´∀`)

看完了

来了来了

第五章
为什么父亲不得不死
──关于俄狄浦斯情结


精神分析处理的烦恼和问题，实际上种类繁多。然而，有一个几乎所有的分析主体都要处理的，以及直到最后都难以解决的问题。

那就是关于父母的问题。

弗洛伊德将患者的各种各样的问题都归结于关于父母的问题（俄狄浦斯情结），认为精神分析的最终目标就是面对这些问题。

拉康也重视父母的问题。然而他的一个特点是，与当时的精神分析普遍最重视母亲的问题的想法不同，他更强调父亲的职能的重要性。

另一个特点是，拉康更加构造性地和理论性地把握俄狄浦斯情结。虽然【父亲】和【母亲】都是在平时生活中用的非常多的词语，但拉康是要追究它们在主体形成过程中所发挥的作用的。因此，这些词语到现在有了特殊的意义。还有【阉割】和【阴茎（菲勒斯）】等词也被赋予了脱离其映像的理论性意义。

鉴于以上这些情况，就不能将他关于俄狄浦斯情结的论述进行映像性的理解，而是要踏实地把握其伦理构造。

作为精神分析的入门书，讨论俄狄浦斯情结是不可缺少的一环。然而要介绍拉康的俄狄浦斯情结理论，论述就不可避免地有些复杂。
本章将是这几章中最具理论性的一章。复杂的论述尽量在注释中进行了补充说明，尽可能地以容易理解的口吻进行论述，然而也许理解起来还是有些困难。如果读一遍没有理解的话，也许需要再多读几遍。如果着急读后文的话，暂时略过也没有关系。

然而，一分耕耘一分收获，在俄狄浦斯情结的论述中将能收获许多与您辛苦相称的发现。

◉对精神分析来说父母是什么

正如前述，我们最初遇见的<他者>是母亲。（「◉〈他者〉的不稳定性」）。

前章不便说明，因此到这里也许有很多读者抱有疑问吧。【如果母亲不在怎么办】，或是【指着镜像说<这就是你哦>的，也可能是父亲啊】，很多人也许都会这么想吧。

为了回答这样的疑问，就要说明在精神分析中【父】和【母】的本质意义。

【母亲是最初的<他者>】大概是个不正确的表达。正确的是【最初的<他者>是母亲】。也就是说，我们最初所遇见的<他者>，就是精神分析意义上的母亲。

【母】这个词，具体表示的就是孩子的所有养育者。因此，其可以是生物学上的父亲，也可以是机构的职员之类。精神分析中的【母】，请始终将其当做是理念性的东西来理解。

那么父亲又是什么呢？【父】同样也是理念性的存在。【母】所指的是所有养育者，而父亲却进行的是与养育完全不同的别的活动。那是什么呢？用一句话来说，父亲的职责就是，掌管<法>，阉割主体。

然而，仅凭这句话会让人一头雾水吧。接下来就让我们将【父】的概念一步一步解明吧。

◉不发出要求就无法活下去

正如前述，人类的婴儿没有<他者>的协助就无法活下去（「◉〈他者〉不稳定性」）。与刚生下来不久就开始找食物的小鸡是不一样的。

然而，另一方面人类又是物理的（以及生物学的）存在，需要进食睡眠和排泄。这些生物学的必要性称之为“需要”。需要的原文是“besoin”，也包含【必要性】的意思（顺带一提，英语中译为“need”）。

人类婴儿的特征是，没有<他者>就连生存所需的必要性也无法满足。也就是说，为了满足需要，就必须向<他者>发出要求。

不过，婴儿只会哭，而不会直接向母亲要求【我要喝奶】等等。母亲看到婴儿在哭，就会将其解释为【这是饿了】或是【这是要换尿布了】等等，就有必要满足婴儿的需要了。也就是说，母亲将婴儿的哭声解释为一种要求。在此，需要就成了要求。

因为母亲是语言世界的住民，所以婴儿的哭声会语言性地被解释。【这是想要xx了】通过作这样的解释，婴儿的哭声成了一种语言性的信息。

如此，需要不被语言化为要求，就不能得到满足。在此，此前与动物没有两样的作为物理性存在的婴儿，被刻上了能指，这成为了他进入语言世界的契机。

前章说过【婴儿都要进入语言的世界】（「◉〈法〉・语言・〈他者〉」），而要解释原因的话，就是因为不通过语言，需要就无法满足，也就无法活下去。

◉现实的需要与象征的要求之间的裂缝

然而重要的是，需要与要求之间存在着裂缝。

这同样也可以说是象征界与现实界之间的裂缝。需要是生物性的东西因而是现实性的东西，而要求则是语言性的，象征性的东西。需要与要求之间决不会成为同一个东西，两者之间一定会有一个无法消弭的距离。

前面也提到过很多次，语言脱离了物理世界，创造了一个独立的世界（「◉关于象征界③──文化由语言而生」）。同样，要求也脱离了需要，成为了一个独立的东西。

那是什么呢？那就是对母亲的爱的要求。本来要求是为了满足需要而存在的，然而，最后却成了以与需要的对象无直接关系的，母亲的爱为对象的要求了。

在「◉〈他者〉の不稳定性」中我们关于【落入<他者>世界中的根源性的不稳定性】做了论述。这个不稳定性是【被<他者>掌握了生杀予夺的大权】，而这之前的论述还产生了与这个不稳定性相同的东西。

既然现实性的需要不经过向<他者>的要求就无法满足，婴儿就不得不将自己的全部存在委托给<他者>。<他者>不在了的话，对婴儿来说就意味着死亡。这就产生了对<他者>的不在的根源性不安。

因此，孩子超越了单纯的满足需要，而开始要求<他者>的爱。因为如果被<他者>所爱的话，<他者>就会一直待在身边了。

这不是纸上谈兵，而是实际观察得来的现象。比如说，在某个阶段，许多幼儿都会向母亲要各种各样的东西。【我要吃布丁】【给我买小车车！】【想学钢琴】等等......。假设你十分爱你的孩子，满足他的任何要求。于是会怎么样呢？

孩子的要求会无穷无尽对吧。不，也不只是这样。以某个时候为分界线，孩子也许会什么也不想要了。什么也不想要，什么也不想吃......这样，有时孩子会患上厌食症。

到底哪里做错了呢？【为了满足孩子的愿望，我明明已经不遗余力了】，您也许会这么想。

最后，你应该怎样做才好呢？那就是，在孩子想要各种东西的时候，不是去满足那个要求，而是代以摸摸头，抱一抱等等，就可以了。这样的话，孩子就不会一直想要各种各样的东西了。

因为，孩子不是真的想要小车或是游戏，只是想让母亲一直在身边而已。也就是说，孩子所要求的，是母亲的爱。

拉康有一句有名的话【爱是给出自己没有的东西】（L’amour, c’est donner ce qu’on n’a pas）。如果爱孩子的话，不是给出自己所持有的（或是用钱能买到的）蛋糕和衣服，而是应该什么都不给并陪在他身边。因为，孩子所要求的是母亲的爱。其对象不是母亲所持有的什么东西，而是母亲自身。

◉欲望总是指向别的东西

如此麻烦的状况，如前文所述，都是来自实在界与象征界之间的裂缝。

从需要和要求之间的裂缝中，【欲望】得以产生。欲望所追求的就是填埋这个裂缝。然而为此，欲望就总是追求【别的东西】的欲望。

怎么回事呢？上一节说过【什么都不给陪在他身边就好】，每次孩子想要什么的时候只是摸摸他的头的话，爱就被形体化了，所给出的就不再是爱了。在此，【摸头】这个动作，已经变成了【母亲所持有的某种东西】了。

虽然欲望所追求的是填埋需要和要求之间的裂缝，但这终究是不可能的。既然人类没有本能且作为语言的存在而存在，这个裂缝的诞生就是不可避免的（「◉〈他者〉的不稳定性」）。生于<他者>的世界而产生的不稳定性无法消灭。

因此，欲望是不能彻底得到满足的。被母亲摸头，觉得自己对爱的要求得到了实现，欲望得到了满足，然而这种满足只是暂时的。

正因此，欲望的对象才会换了又换。拿到想要的衣服和书的瞬间，你会不会突然发觉【自己为什么想要这样的东西啊】。出国旅行最开心的时候，就是在成田机场一边嗦着难吃的意大利面一边说着【真期待呢】，而真的到了目的地的时候，又想着赶紧回去。比起正月，好像大晦日{一年的最后一天}更开心一点。

这就是欲望的性质所在。欲望总是指向<别的东西>，<并非此物的东西>。因此，当有什么东西到手时，就已经开始想要别的东西了。真正快乐的时候，也许就是自己【想要的某种东西】尚未入手，一边期待着一边等待的时候吧。

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◉欲望在要求的彼岸

让我们将此前的论述整理到图10吧。

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纵向的箭头是要求。而横向的两条曲线中，上面指的是【为了满足需要的要求】，下面指的是【对爱的要求】。

为了满足需要，必须经过要求。然而两者之间既然有着裂缝，那要求就始终是两面性的。仅仅为了满足需要的要求是不存在的，不管是怎样的要求，其下都存在着对爱的要求。

而欲望占据着这两个要求之间的位置。欲望是从裂缝中产生的，不属于任何一个要求。欲望存在于要求的彼岸，不论提出怎样的要求，都无法满足欲望。

这里重要的是，需要·要求·欲望，不是随着阶段而变化的东西，而是同时作用的。不论是怎样的成年人，作为人类都有生理性的需求要满足，而且他也不可能不对任何人发出要求。于是由于这种不满，欲望就永远在作用。

比如说，患者在分析中提出要借用一下厕所。也许会认为患者想要的是满足排泄需要，但重要的是，他向分析家提出了要求。因此在这个要求的内部，也许存在着某种隐秘的欲望。也许是想查看分析家的私人空间，或是想将作为自己分身的排泄物献给分析家。不管如何，当患者突然出现某种征兆时，那也许就能够成为进行解释的点。

以上的论述您理解了吗？将以上的论述作为前提，我们将更进一步地来探讨孩子与母亲之间的关系。

◉从属于母之法的主体

正如前文所说的，将活下去的必要性（需求）依存于<他者>的幼儿，要全力避免<他者>的不在。然而，即使如此<他者>不在的时候实际上也是存在的。母亲不可能一直陪在婴儿身边，如果二楼电话响了，或是有客人来了，母亲就要离开婴儿。婴儿午睡醒来时，有时会发现眼前谁也没有吧。
那时母亲也许会说明【电话响了，我稍微走开一下】，但不会说话的婴儿无法理解母亲的话。他/她不知道为何<他者>消失在眼前，等到<他者>回来之后，也不知道为何又出现在眼前。

也就是说婴儿陷入了将生杀予夺之权托付给会随机出现消失的<他者>，这样不稳定的状况之中。拉康将这种状况称为不满（frustration）。母亲这个<他者>不能来自己身边给予自己满足，是我们最初尝到的【欲求不满】。{注1：这段注解有些多余（也有些啰嗦），【从眼前消失】这一点中，这里的母亲是象征性的东西（也称为【象征的母】）。因为在实在界中不可能有【什么东西不在了】（就算母亲不在了，其物理性的存在自身不可能不存在。本来在现代物理学意义上的【不存在任何物质的状态】就是不可能的），也无法在想象的意义上把握不在。关于后者，这是个经常举的例子，可以画出【苹果的画】，但不能画出【没有苹果的画】。【不在】（absence）始终只能在与【在场】（presence）的对比中才能被把握。【不在】仅凭其本身无法成立，必须与【在场】这个别的东西连接起来，才能具有意义作用。也就是说，不在是能指性的东西，也就成了象征性的东西了。因为所谓能指，就是必须与其他能指相连接才能发挥作用的东西。}

正因此，虽然婴儿想将<他者>留在自己身边，但他/她并不明白决定<他者>的在场与缺席{不在}的规则（=<法>）是什么。母亲只是偶然地出现，又偶然地消失的存在。

在此，婴儿做出了一个假说。正如前述（「◉现实的需要与象征的要求之间的裂缝」），【母亲出现在自己眼前，是因为她爱自己。但因为别的地方也有她爱着的东西，所以她就去那里了】就是这样的假说。

而从中能够推导出的结论就是【为了留住母亲，自己必须成为母亲欲望的对象】。这样，婴儿就能够被母亲所欲望。总而言之，婴儿为了成为母亲所喜爱的存在而拼尽全力。

这是一种由母亲的随心所欲（婴儿是这么认为的）来决定自己生死的危险的状态。孩子被【母亲不来到我身边的话，就活不下去了】这样的不安所支配。为了避免那样的状况，他始终都不得不从属于母亲反复无常的意志。

拉康将这种幼儿的姿态称为【从属于母之法的主体（assujet）】。这是将意思是【处于xx支配下】的形容词"assujetti"与【主体（sujet）】合在一起的产物。

而这里的【母之法】，与【母亲的随心所欲】是同义的。因此，这不能称之为是真正意义上的<法>。在母子关系中，缺少统治母子关系本身的<法>。

【母子关系】这样的词，也许会被认为是非常美、非常温暖、非常宝贵的东西。然而基于精神分析所阐明的知识来看，其中蕴含着巨大的危险。孩子如果完全从属于母亲这个<他者>的话，母亲迟早会将孩子吞没，将孩子的主体性夺走。因此，脱离从属于母之法的状态，对孩子来说是很重要的。