>>No.68633103
在现实中，人们接触谣言后不会立即“感染”（相信并传播）。因此，SEIR模型 被引入：

暴露者/犹豫者（Exposed, E）：接触了谣言，但处于怀疑、核实、观望状态，尚未传播。这个状态模拟了人的思考过程。部分犹豫者会因自我核实或看到辟谣而直接进入“移出者”（R）状态；另一部分则会因从众、情感共鸣等原因转化为“感染者”（I）。

此外，人群并非同质。总有一部分人因教育水平、思维习惯或特定知识，对某类谣言具有先天“免疫力”。因此，模型初始就会设定一部分“先天免疫者”，他们永远不会被感染。

同样，还有SIS模型思维，也就是部分“移出者”（R）可能因时间推移遗忘辟谣信息，或接触到谣言新的变体，重新变为“易感者”（S）。这解释了为什么有些老谣言会隔一段时间就“换汤不换药”地再次流行。

也有一部分人经过一次完整的“感染-治愈”过程后，建立了牢固的“认知抗体”，从此对该类谣言免疫。

在实际过程中，谣言传播的环境中存在一个强大的对抗性力量：

官方媒体、事实核查机构、权威专家的辟谣信息。

传播过程也因此变为一场谣言与辟谣信息的动态博弈：

辟谣信息的强度、速度、可信度、传播范围，直接决定了模型中“治愈率”的高低。

也就是如果辟谣滞后或无力，感染曲线就会急剧上升；如果辟谣及时且精准，感染曲线就会被快速压制。

肥哥们如果看到这里，对于谣言一般是什么看法，又看到过什么样子的谣言呢( ﾟ∀。)7

早啊

讲什么呢？是啊，讲什么？

讲讲儿科和精神卫生服务年吧

肥哥们认为，专门的儿童青少年精神医生多嘛?

多乎哉，不多也。

中国儿童青少年精神科医生（CAPs）极度缺乏。文献指出，中国从 1975 年已开始 CAPs 培训，但直到 2019 年，CAPs 人数也未突破 500 人。
(WU J L, PAN J. The scarcity of child psychiatrists in China [J]. The lancet Psychiatry, 2019, 6(4): 286-7.
https://www.thelancet.com/journals/lanpsy/article/PIIS2215-0366(19)30099-9/fulltext )

在没有儿童精神科医生的地区，患有精神疾病的儿童由成人精神科医生诊断和管理。然而，中国儿童精神病学专家易正指出，成人精神科医生在诊断和管理儿童心理疾病时存在不当思考，因为他们未能充分关注儿童心理发展和心理问题。他提议在儿童精神科医生极度短缺的情况下，加强成人精神病学与儿童精神病学的联系。

这方面的观点认为，成人精神科医生的训练缺乏对儿童神经发育、心理社会成长阶段的系统理解。容易将孩子的情绪行为问题简单“成人化”解读，或忽视某些只在特定发育阶段出现的问题。

因为专业资源的匮乏导致大量患儿无法被识别和确诊。许多问题被归咎为“叛逆”、“不懂事”、“性格问题”，错过了早期干预的黄金窗口期。

也因此导致了大量轻中度问题拖成重症，最终以更严重的情绪崩溃、自伤自杀、学业崩溃或社会功能丧失的形式爆发，给家庭和社会带来更沉重的负担。

这方面我们也做了不少，据 2023 中国卫生健康统计年鉴，截至 2022 年年底，全国共有精神病医院 2277 个，其总床位数 840871 张（占所有医疗卫生机构床位数的 8.62%），注册执业（助理）医师共 56166 名，其中执业医师 50005 名，占总体医师构成的 1.7%。

近年来，我国高等教育支持高等院校扩大精神医学、心理康复治疗学、心理学等精神卫生相关专业招生规模，支持有条件的高等院校开设精神卫生相关专业，引导更多优秀的高中毕业生报考精神卫生相关专业，将精神医学专业课程纳入医学人才培养序列。

但是……学医本身就难，精神医学更不是一个常见的选择了(　ﾟ 3ﾟ)

2021 年报告指出，全国每年招收的精神医学本科生不足 2000 人。除此，由于精神科医生工作环境差、收入和社会地位较低等原因，超过一半的人不会从事精神科工作。除精神科医师短缺，临床心理治疗师也难以满足实际需求。

>>据中国心理卫生协会统计，目前我国心理治疗师仅为 6000 ～ 8000 人，能够提供咨询服务的心理咨询师不足 3 万人。

加上有一个客观原因，哪怕精神科医生参与了CAPs 专项培训，他们大概直到最后也不会作为CAPs来工作，客观原因就是——没钱。

儿童精神科患者往往开更少的药，做更少的检查，有更多的入院和出院，医患关系更为复杂，但总体收入通常低于综合医院或普通精神科的医生。

当然，卫健委基本已经在他能做的范围做的不错了，毕竟不能凭空变出医生的情况下：

记者2月12日从国家卫生健康委获悉，国家卫生健康委自2025年开展“精神卫生服务年”行动以来，已实现全国100%的地级市和直辖市区县提供心理门诊服务。今年国家卫生健康委进一步提出新增110个县提供心理门诊服务的目标，11月底前，努力实现人口较集中、需求较大的县将至少有1所县级公立医院提供心理门诊服务。

https://www.news.cn/20260212/8eaf71954b9e4656baa6029696fe81a4/c.html

唉

\ ︵
ᐕ)⁾⁾

人啊，UK酱啊，死亡啊
    /)　/)
c(　╹^╹)

接下来讲什么呢
\ ︵
ᐕ)⁾⁾

啊，UK酱，啊，UK酱，你反抗着死亡啊

\ ︵
ᐕ)⁾⁾

啊，UK酱，啊，UK酱，痛击死亡吧m9( `д´)

好，接下来就讲人和UK酱的差异
\ ︵
ᐕ)⁾⁾

\ ︵
ᐕ)⁾⁾

相比UK酱的干脆果断的肉体死亡，人的死亡实际上是具有多重性的，也就是一个人同时是在生物学、社会学等方面迎来死亡的情况。

这方面来讲，海德格尔所说的话就是，人类，是一种“向着死亡存在”的生物

这方面海德格尔区分了亡故和死亡

对他来讲，亡故指生物学、医学意义上生命的终结，即我们之前讨论的“生物学死亡”。这是一个发生在他人身上、可以被观察和记录的事件。

而“死亡”是海德格尔哲学的核心概念。它不是未来的一个事件，而是人存在的一种根本方式，一种从生命一开始就笼罩并塑造着生命的可能性。只有人，因为具有“此在”的特殊存在方式，才拥有“死亡”。

>>死亡作为“最本己的、无所关联的、确知而不确定的、超不过的可能性”

最本己的：死亡是任何人都无法替我承担、无法替代的事情。别人可以替我去开会、甚至替我去爱，但没有人能替我去死。因此，死亡将我彻底个体化，逼迫我面对“我自己”这个独一无二的存在。

无所关联的：死亡切断了一切社会关系。无论你拥有多少财富、多高地位、多少挚爱亲朋，在死亡面前，所有这些关系都失效了。它像一把绝对的利刃，将“我”从世界的网络和社会的角色中彻底剥离出来，还原为孤零零的自身。

确知而不确定的：我们都知道“人终有一死”，这是确知的。但“我何时、何地、以何种方式死”，这是绝对不确定的。这种“确知而不确定”并非知识的缺陷，而是死亡的本质。它意味着死亡随时可能降临，不是遥远的未来事件，而是当下的、持续的威胁。

超不过的可能性：死亡是可能性之不可能性。它是所有可能性（成为医生、周游世界、完成作品）的终极边界。一旦死亡实现，所有其他可能性都随之湮灭。因此，它是最极端的、无法被任何其他可能性超越的可能性。

也基于上面对于死亡的理解，海德格尔描述了常人对于死亡的两种态度(　ﾟ 3ﾟ)

也就是非本真的向死存在和本真的向死存在

这方面也算是存在论的核心了( ﾟ∀。)7

非本真，其实也就是一种偏向社会化的状态，又或者可以被称为“沉沦”态。

也就是日常中并非作为自己存在，而是消散在“常人”里。“常人”是谁？是“大家”，是“别人都这样”，是匿名的公众意见。

这种状态的目的就是带来“安定感”，海德格尔用“此在”来专指人。

此在一开始就被抛入一个既定的世界（时代、家庭、文化），这是它的 “被抛境况” 。

为了应对这种被抛的茫然，它自然而然地沉沦于“常人”提供的现成解释和安稳生活中，从而获得一种“安定感”。

但这种安定是虚假的，因为它建立在对自身存在的逃避之上。

如果用更简明扼要的话来讲的话，就是：

你的想法是“大家”都这么想的，你的目标（好工作、买房、结婚生子）是“社会”告诉你的。这个无形的“别人”，他称之为 “常人” 。你的人生仿佛一场按照“常人”剧本进行的演出。

你忙于比较、消费、追赶潮流，用无尽的“忙碌”和“热闹”填满生活。因为一静下来，你就会感到一种无名的空虚和焦虑。

你觉得“死亡”是件不吉利、很遥远的事，是别人的事。你下意识地认为生命是“无限”的，因此可以拖延、挥霍，把真正重要的事情推到“明天”。

以上这种情况就是“沉沦”

于是海格德尔就提出了“向死而生”，用来解决“沉沦”的状态

也就是获得一种觉悟，一种对什么的觉悟呢( `д´)?

>>“我，是一定会死的。而且死亡可能发生在任何时刻。”

对死的觉悟

那么这种对死的觉悟，所带来的东西就是所谓的“畏”和“极致的自由与责任”

强烈的“畏”，也就是在死亡面前，过去的一些东西变得可笑了，面子、虚荣、攀比并没有所想象的那么重要。

意识到死亡之后，你就被抛入一种强烈的自由之中，因为在死面前，这些东西都如此微不足道，也因此你被抛入一种绝对的自由，也同时被赋予了绝对的责任

也就是，你必须自己为自己的人生做选择，并承担全部后果。

从而达到一个目的，就是知道自己想要成为什么样的人

又或者说所谓的“本真”的活着，就是失去了所有借口的活着

在这种状态下，你不能再说“是父母逼我的”、“是社会卷的”、“是大家都这样”。

这是因为在这种情况下，你所具备的自由是让人眩晕的自由，是极端自由的自由。

自由与重负是一体两面的，这方面我们就要讲到萨特的自由观上了(　ﾟ 3ﾟ)

萨特的自由观是这样的：

>>我们既是完全自由的，又因这种自由，而不可避免地陷入焦虑与责任的重负之中。

这方面就要讲到他对于存在的观点

也就是所谓物体与人的根本性的区别。

对于一个物体，比如一把裁纸刀，它是“本质先于存在”的。

工匠在制造它之前，心中已有了它的完整概念（用途、形状、材料）。它的本质（作为切割工具或作为生存机器）决定了它的存在。

它没有自由，只有其设计蓝图的实现。

而对于人来讲，是“存在先于本质”。人首先被抛入这个世界，存在于此。起初，他什么也不是。然后，他通过一连串的选择和行动，才逐渐定义自己，塑造出自己的本质

也就是人不是先是什么然后再是什么的，而是成为什么的。

于是我们便可以得出萨特的一个关键结论。

什么是自由？

人就是自由

自由不是人的某种属性，而是人的存在本身，换而言之就是，人是“被判定为自由”的(　ﾟ 3ﾟ)

这种自由当然不是为所欲为的，轻松的自由，而是一种沉重的负担。

这种负担体现在人不能找东西替自己负责，和人必须为自己负责上。

不存在一个绝对的，像是宗教崇拜中的上帝之类的大他者来替你提前决定好东西，在萨特的理论中，他消除了一切的“借口”。

你无法将选择归咎于任何外部因素。你不能说“我天生如此”、“我环境所迫”、“大家都这样”，你永远可以说“不”。即使是在酷刑和死亡威胁下，选择屈服也依然是你自由选择了将生命置于信念之上。

始终是你，你自己决定了你做什么。

萨特说，你为你自己、也为所有人负责。 你选择成为什么样的人，你就在塑造你心目中“人”应该是什么样子，并以此影响他人。

萨特理论中更为激进的部分就是，你甚至要为你所处的境遇负责ﾟ∀ﾟ)σ

他不否认那些客观限制（他称之为“事实性”，如出身、身体、历史环境），但他认为，正是你赋予这些事实以意义。

贫穷可以成为堕落的借口，也可以成为奋斗的动力；残疾可以成为退缩的理由，也可以成为超越的起点。

你如何对待你的“事实性”，这本身就是你最根本的自由选择。

因此，你对你所生活的世界面貌，负有不可推卸的责任。

萨特和海德格尔的主要区别，也是出于针对的是存在者还是本质的区别。

萨特继承了对“本真”与“非本真”（萨特常用“自欺”）的区分，但注入了更强烈的行动主义和伦理色彩。

“自欺”就是逃避自由带来的焦虑和责任。最常见的自欺是把自己当成一个“物”，拥有固定的“本质”。

例如：

“我脾气不好，因为我是白羊座。”

“我这么做是因为我是个工人/资本家/女人。”

这都是在用某种标签（本质）来否认自己此刻可以做出不同选择的自由。自欺是躲进一个舒适但虚假的确定性牢笼。


“本真”就是勇敢地承担起自己的绝对自由和全部责任。

也就是清醒地意识到我过去的所有选择造就了今天的我，而我此刻的选择，正在塑造未来的我和我眼中的世界。

在这一理论中，本真的人不寻找借口，他在焦虑中做出选择，并毫无怨言地承担其后果。

在萨特看来，一个人的“本质”（他是什么样的人），要到他生命完结、再无新的选择可能时，才能被最终确定。而构成这个最终“本质”的，正是他一生中所有自由选择的总和。

>>No.68655738
世界没有预设的意义，人生没有天生的目的。我们孤独地被抛入自由，必须独自在焦虑中，用自己的每一个行动，去创造意义，定义自己，并为此承担全部责任。

这是多么沉重的话，又是多么沉重的责任啊( ´_ゝ`)旦

然后就是加缪的荒诞了(　ﾟ 3ﾟ)

加缪的起点是 “荒诞” 。

他发现，人类天生渴望寻求生命的意义、统一性和明晰性，但我们所面对的，却是一个沉默、无理性、充满偶然的宇宙。

这种渴望和世界本身之间的撕裂就是“荒诞感”。

这方面我们又回到了有关自杀的领域了(ゝ∀･)

话说有肥哥在看嘛ᕕ( ﾟ∀。)ᕗ

我等会再接着讲

>>No.68655759
用最生活的例子来说：

你日复一日勤恳工作，遵守规则，相信努力会有回报，突然一场无妄之灾或一个荒诞的转折，让你的一切努力显得像个笑话。

那一刻你感受到的虚无与错愕，便是荒诞感。

面对荒诞，人有哪些可能的反应？

除去加缪所给出的答案，那便是两种“自杀”。

生理性自杀，本质上是对荒诞的屈服。用取消意识的方式，来取消荒诞。这等于承认生活根本不值得过，被荒诞彻底击败。

哲学性自杀，这是对荒诞的逃避。即跳跃到某种信仰（宗教的或意识形态的），赋予世界一个终极意义（如上帝、历史必然性）。

在加缪看来，这是“精神的自杀”，是用理性的自毁来逃避问题，是一种“欺瞒”。

那么，在加缪看来，真正的、唯一正确的出路是什么？

反抗(　ﾟ 3ﾟ)

反抗，就是在承认无意义的前提下，依然肯定生命本身的价值。

加缪在《西西弗斯神话》开篇就说：“真正严肃的哲学问题只有一个：自杀。”

西西弗斯被诸神惩罚，永无止境地将巨石推上山顶，石头因自身重量滚落，他必须再次下山推动。这是终极无意义的苦役象征。

西西弗斯完全明白自己命运的徒劳。他的痛苦，正源于这种清醒。

在走下山的途中，他意识到自己命运的荒诞。这一刻，他超越了他的命运。他比那块石头更强大。他的意识，使他成为自己处境的主人。

加缪断言：“我们必须想象西西弗斯是幸福的。”

为什么？因为“登上顶峰的斗争本身足以充实一颗人心”。

幸福不在于结果（石头停在顶峰），而在于过程，在于那清醒的、不屈的、属于他自己的斗争。

基于“反抗”这一核心姿态，加缪提出了属于他的具体的生活主张：

穷尽当下，活得更多。

又或者说是，为当下而活着(ゝ∀･)

>>No.68657231
然后接下来就是雅斯贝尔斯了，雅斯贝尔斯认为，人并非总在真正地“存在”。我们大多生活在“日常意识”中，被习俗、工作和泛泛的知识所包裹，这是一种“沉沦”或“遮蔽”的状态。

真正让我们觉醒，触碰到自身实存的，是那些无法改变、无法逃避的根本性处境，他称之为 “临界境况”。主要包括：死亡、苦难、罪责、偶然性。

“临界境况”不是需要解决的问题，而是必须接受的现实，又或者说这些东西就是摧毁人虚假的安全感的东西(　ﾟ 3ﾟ)

在临界境况的深渊前，雅斯贝尔斯认为，人有可能实现一种 “哲学上的飞跃”，这种飞跃意味着，人不再作为一个客观的认知者或社会的角色而活，而是作为独一无二、不可替代的 “实存” 而觉醒。

也就是所谓的我意识到，我的存在不是给定的，而是一项有待完成的任务，我必须为自己的选择负起全责。

说白了还是和前面差不多的全责观点(　ﾟ 3ﾟ)

雅斯贝尔斯认为，在极限处，实存会体验到自身并非自足，而是朝向一个“超越者” 开放。这个“超越者”被他称为 “统摄”，简言之，雅斯贝尔斯的道路是：撞上“临界”之墙 → 日常世界破碎 → 作为“实存”觉醒 → 在飞跃中向“超越”开放的这一过程。

对这种“超越者”的自觉关系和信赖，就是 方理论中的“哲学信仰” 。它不是接受某种教条，而是在临界境况的黑暗中，对存在意义的一种确信和开放。它是一种在绝望中仍能持守的信念：

>>尽管我的存在是有限的、充满疑问的，但它并非悬在虚空，而是植根于一个更广大的、有意义的整体之中。

说白了也是一种对于存在意义的表达，对于人，死亡是最根本的临界境况。它迫使我们去思考：

在一切终将消亡的前提下，什么才是重要的？雅斯贝尔斯认为，正是通过对死亡等临界境况的自觉承担，我们才能从“普通生存”跃入 “本真实存” ，并在对超越者的朝向中，安顿自身的有限性。

然后就是马塞尔了(`ε´ )

马塞尔是个天主教徒，所以他的理论很明显的和前几位大有不同，马塞尔哲学的基础，在于一个根本性的区分，也就是对于问题和奥秘的区分。

“问题”，指那些可以站在我对面，被客观分析、拆解，并最终可能被解决或处理的事物。比如一个数学难题、一台故障的机器、一项待完成的工作。“问题”是外在的、对象化的，我与它是主客对立的关系。

“奥秘”，指那些我深陷其中、参与其中、无法与之分离的实在。它无法被客观化，不能像处理问题那样被“解决”，只能通过参与、体验和见证来接近。比如爱、信仰、希望、存在本身，以及死亡。“奥秘”要求我全身心投入，我与它是交融互渗的关系。

他认为，混淆二者，是现代人异化和绝望的根源。

我们试图用解决“问题”的方式（如技术分析、功利计算）去对待“奥秘”（如用心理学解构爱情，用生物学定义生命），结果只能是扭曲和失去其本质。

基于“奥秘”的维度，马塞尔就重新审视了人的存在，他反对“我拥有一个身体”这种将身体视为工具或客体的观点。身体不是“我”的财产，“我”就是我的身体。我是通过我的身体在世界中存在、感知、受苦和行动。我的存在是具身化的，这构成了所有“奥秘”体验的基础。

他认为，真正的存在不是在孤独中实现的，而是在相遇与交流中。

也因此马塞尔区分了“他”与“你”。

“他”是一个客体，一个“问题”，可以被观察、分析和利用。

“你”是一个与我同样神秘、不可穷尽的主体。

在 “我-你”关系中，我们向彼此敞开，进行真正的对话和承诺。这种关系就是 “共在” ，是爱、友谊和信仰得以发生的场域。

而在面对前面提及的绝境时，马塞尔的重点就是“希望与忠诚”。

马塞尔所说的希望，不是对具体好事的乐观期待（“我希望明天天晴”），而是一种无条件的、根本性的信赖。

是一种在看似绝境中，依然对存在之善、对超越性保持开放和信靠的姿态。也就是即使所有证据都指向绝望，希望依然说：“尽管如此……”的那种状态。

忠诚是希望在时间中的实践。它是在变化和遗忘中，对承诺的持守，对爱人的忠诚、对信仰的忠诚、对真理的忠诚。忠诚创造了一种时间的深度，它抵抗着流逝与消亡，深化自己的存在。

他的理论上的话，是一条通过关系、承诺和信仰来超越个体有限性的道路，他柔和的多，不像萨特那样用自由让人们烦绕，不过究竟看谁用谁的观点，这当然也都是自己自由决定的，就是(　ﾟ 3ﾟ)