那么这次，请在看图5后接着看图7。这次又如何呢？这次，第一张图的男人是葬礼的参加者，看起来十分悲伤对吧。

但是图片并没有变化。因此可以导出以下结论。也就是说，即使是映像，在其接续上别的映像之前，这个映像的所指也是不确定的。

实际上，图5是我拜托插画家菅野先生以《无表情的男人》为题所作的插画。完全没有表情，因此请他画成了看不出感情的样子。

但是在图5后接上图6时，图5就成了【空腹的男人】。而接上图7，就成了【悲伤的男人】了。像这样，图5是怎样的映像，只能在与其他映像的关系中被决定。

这与【zhù】这个能指，后接【zi】就成了【柱】，后接【zùo】就成了【著】的那个例子不是一样的吗？（◉关于象征界②──关于能指的复数性）这种映像的接续，应当可以成为是能指性的东西。（也许有许多人已经知道了，这段论述是从爱森斯坦（Sergei M. Eisenstein）的【蒙太奇】理论中得到的构思）

人类是语言的存在。因此在接触到映像之时，就不得不经过语言的滤色镜。换言之，想象界是受象征界统治（control）的。离开象征界的纯粹的想象性的东西，可以说几乎不存在。

【象征界】这个概念，并非单指狭义的语言构造。它的范围较此更加广泛，是一个包含了人类表象活动所具有的能指性的全部性质的概念。将映像当做能指性的东西来对待，在精神分析的思考中是非常重要的。

>>No.50899681
应该是没有的，有的话我就白译了（

◉关于象征界⑤──语言=文化=〈法〉

象征界还有“<法>的领域”的意思。<法>这个词不仅仅指司法意义上的狭义的【法律】，而是指更加广泛的【一般规则】这样的意思。英语中的rule（法语的“loi”）不仅是法律，还包含了【法则】、【规则】、【习惯】、【惯例】等各种各样的意思，而<法>这个概念则将它们全部包含。

比如说语言，为了使其成立，就需要语法这种规则。而文化要成立，就必须要有各种各样的规则。如果没有规则的话，就会陷入完全的无秩序，变得和动物没有两样了。象征界这个领域可以说是人类存在的条件，而它没有诸多【惯例】存在的话就不能成立。

归根到底，在象征界中有着【语言=文化=法】这样的等式。（不过拉康晚年对语言的看法发生了改变，不再认为象征界=法了，但本书不会对此进行论述）虽然都叫做【象征界】，但其中有着如此多样的意义。

那么，此后本书中【语言的世界】和【<大他者>的领域】等词将陆续在各处登场，但请将它们看做是【象征界】根据上下文作了替换的词语。

◉雅克·拉康的理论变迁

那么，在此让我们先中止关于三界的论述，来看看关于拉康的理论变迁的问题吧。

读拉康时，必须要始终把拉康的理论变迁记在脑子里。拉康理论一直不断变化，每过几年理论体系就会突然改变。——岂止如此，有时仅过了一年主张就发生变化。将此前几乎没有提到过的概念，突然声称为是精神分析的中心概念，反过来，又将此前十分重视的概念断定为毫无价值。这种事情在拉康那里一点也不少见。

【像这样老是改变想法的人，我们还能相信他吗？】这样的疑问也是无可非议的吧。但正如前章所述（「◉理解他人是不可能的」），所谓精神分析理论终究只是普遍论，只是在捕捉患者的特异性时一定会有减损的东西而已。也就是说，精神分析理论必然地作为一种不充分的理论而存在。

正因如此，将某种理论视为绝对，是一种很危险的做法。【这个理论是绝对正确的。你的病情绝不可能与该理论不相适配。】会导致这样的强加于人。这当然是忽视了患者的特异性。

因此，始终使理论保持变化，才更称得上是真诚的做法。确实对哲学理论来说，这样也许会导致体系不完整的问题。但精神分析理论，是那种如果能被体系化反而不正常的理论。

虽然在后面被否定了，但也不是说以前的论述就毫无价值了。理论的变迁，不仅只是意味着理论单纯地向前发展，持续不断地被改良。不如说，它应该被看做是，不断地将同一个主题以各种各样的角度重新对待。这个主题大概就是，【所谓精神分析必须作为怎样一种东西而存在呢？】这样的根本性问题。与这个不可能解答的谜题不断格斗的轨迹，就以理论变迁这种形式表现出来了，这是笔者的想法。

顺便说一句，由于如果太拘泥于理论变迁会变得十分复杂，所以本书在论述上做了某种程度的简略。有专业知识的读者也许会觉得【这种总结过于单纯了】，还望您多多包涵。

追平进度了，译得挺好的，等更新(=ﾟωﾟ)=

◉关于现实界①──作为物理世界的实在界

刚刚提到了理论变迁的问题，而实在界正是一个经过大幅度理论变迁的概念。{日文翻译为【現実界】，这里按照习惯译法译为实在界}

那么，实在界是什么呢？

首先可以说明的是，实在界是一个与我们平常所接触的实在（现实）不同的领域。正如前述（「◉关于象征界③──文化由语言而诞生）」），我们的现实性（reality），是由语言与映像（象征界与想象界）所组成的建构物。而实在界（real）指的是，排除了语言和映像的领域。

最开始，实在界是以【物理性世界】的意义来使用的。之前说过，能指不将物理世界的事物作为指示对象（「◉关于象征界③──文化由语言而诞生」），这里说的【物理世界】正是实在界。【将物理世界单纯地当做现实是一种错误的想法。在思考人类的现实之时，必须关注象征性的东西】这是早期拉康的想法，因而此时实在界不是精神分析所处理的主要主题。

如第一章所述（「◉使用语言的临床实践」），精神分析归根到底是仅使用语言来进行的治疗实践。因此在精神分析中，对于出了问题的【现实】，就必须把它当成是语言性的东西来考虑。反过来说，使用语言不能掌握的领域，就不是精神分析的对象。

精神分析之所以能消除神经症等症状，是因为它们是语言的病。以象征性的东西作为本质的人类精神，是由语言所构成的。正因如此，使用语言来探究精神疾病患者才是有可能的。与此相对的，在和语言无关的地方产生的病，比如说感冒和癌症，精神分析就无法治疗（不过可以改变主体面对这些病的方式）。这些就是实在界的病。

如此，在早期（1950年代）拉康的理论中，实在界是不那么重要的领域。但是这样的想法，却在之后发生了改变。

◉关于实在界②──作为不可能性的实在界

这一部分内容将会在第六章详述（「◉超越象征界──作为纯粹不可能性的实在界」）。进入1960年代后，拉康开始探求以象征性的东西无法言说的领域。

前面说过， 语言脱离了物理性现实，创造了一个自己的世界，但这个语言的世界同时也包含了用语言不可言说的东西。【我们从哪里来，我们是什么，我们要去往何方】会思考这样的问题的，只有使用语言的人类。但是这些问题是没有答案的。谁都无法说明自己活着的意义，或是自己的死。这些存在于超越语言的领域。

六十年代的拉康，为了对这些不可能的领域进行思考，使用了实在界这个词。也就是说，这里的实在界的定义，可以说就是不可能性自身。扎根于象征界的构造本身的全部不可能之物，都称为现实性的东西。

这里就从初期的拉康突然转变，开始将实在界作为精神分析的中心问题。

不过这并不是在说要将现实性的东西引入精神分析临床（比如说使用精神药物）。精神分析仅使用语言这一点是不会变的。但是，一边凭借着象征性的东西，一边又要想尽办法将其超越去触及实在界，拉康踏上了这条困难重重的道路。

◉总结──为何越过国境线世界就会改变

想象界是映像的领域，象征界是语言构造的领域，而现实界是两者皆非的领域。

我们所具有的身体是由映像而生成的，它们具有将诸多器官中得到的感觉进行统合的功能。

在象征界内的语言是由能指所构成的。能指与记号不同，并不与物理性的指示对象相对应，仅凭单体不具有意义。为了使能指具有意义作用，需要将它与其他的能指连接起来。象征界生成了与物理世界相独立的自成一体的语言性世界，被<法>所统治，生成了文化。且象征界还具有统治想象界的功能。

实在界一开始是指物理世界，之后指不可能之物的全体。

——以上就是本章论述的总结。

那么，为了让您能更容易想象出三界之间的关系性，让我们在最后参考一个例子吧。

【被警察追捕的犯罪分子，现在终于跨越了国境线。他回头看向身后的道路。】请您想象这样的场景。

他一定有着“国境线的两边完全是不同的两个世界”这样的映像吧。这个映像可以说是想象性的东西。而物理上来说，哪边都是同样的道路，两者没有任何不同。不管是柏油的材质，还是路旁花朵的种类都是相同的。也就是说在实在界中两者没有区别。

即使如此，为什么在他的想象界中两者被认为是完全不同的东西呢？那是因为有着【警察不会追捕越过了国境线的犯罪分子】这样的法律。这可以说是象征性的东西。他的映像世界的改变，是有了这样的象征性的<法>作为保证才能成立的。

通过这个例子，您是否已经把握了三界之间的关系了呢？

这个例子仅指五十年代的拉康。不过在下一章，会对这个时期的拉康进行讨论，这个例子也许会对其理解有帮助。

>>No.50910081
＊１ 象征界是【语言的世界】在此之前已经说明了，而为何是【<大他者>的领域】还没有论述。关于此，将在下一章详细讨论。（「◉〈法〉・语言・〈他者〉」之后）。

漏了个注解

>>No.50923138
感谢

第四章
“我”是一个他者
──从镜像阶段走向能指


一看他
就是个
会以貌取人的人

这是朋友蝦原君作的自由律俳句。

虽然有点解释笑话的意思，这句话有趣的地方在于，批判别人【以貌取人】的这个人，自己就正在以貌取人。也就是说，批判像回旋镖一样转回来，朝向自己了。这种笑话很多，举一些经典的例子来说，【我要揍死那个老是滥用暴力的家伙】和【我最讨厌的就是歧视与黑人了】。

然而，为什么这样的笑话会让人觉得有意思呢？这也许是因为它们无意间道出了镜像阶段的真理。

我们有时会对他者进行批判。批判要成立，其前提是自己与他者是两个不同的存在。当这个前提受到威胁，批判就显得滑稽了。

不过这样的滑稽具有某种普遍性。针对他者的话语，不知何时成了针对自己的话语，或是相反，针对自己的话语成了针对他人的话语，特别是成了对他人的批判的时候——这样的自我与他者之反转所引起的混乱，正可以说是镜像阶段性的东西。

◉镜像阶段复习

关于镜像阶段前章也有提到过（「◉关于想象界②──身体与映像」），这里让我们更详细地作出论述。

我们很容易认为，我们自打出生开始就有了一具统一的身体。但实际上，刚出生时我们所持有的是破碎的身体（用本书的话来说【破碎的肉体】更好），统一的身体仅仅是之后才形成的东西。

因为，刚生下来没多久的婴儿并没有称为【自我】的东西。也就是说婴儿没有【自我】这样的统一体，有的只是支离破碎的肉体，以及从肉体感受到的支离破碎的感觉和快乐。换尿布后肛门感到清爽的快感时，婴儿是不知道身体上部有口腔，旁边有耳朵的。

请回想一下，在第二章我们将【自我】定义为【对象化的自己】（「◉自我与主体的区别──与自我心理学的不同」）因此，为了使自我得以成立，需要有一个将自己对象化的契机。拉康在婴儿将自己的身姿映照在镜子中的体验中寻找这个契机。

这就是【镜像阶段】这个词的意思。根据某个观察的结果，大概在出生后六个月到十八个月之间的这段时间，婴儿发现自己映照在镜子中的身姿时会表现出喜悦。会做出这种反应的只有人类，而动物见到镜子中的自己要么没有反应，要么将其误认为敌人。

◉镜像不是真实

以上都是重复之前的论述。下面才是重点。

作为被对象化的自己，也就是【这就是我】而被我们所理解的自我，仅仅只是镜子这个外部装置中映照出的映像而已。因此，不能说自己就是这个东西。

我们倾向于认为镜子总是能正确地映照出位于此地之物。【以眼睛不能辨明的人，用镜子将其真实的样子映照出来】这样的物品，在各种神话，传说中登场。在后文，我们也能看到人们总是将镜子看做是【映照出真实姿态】的东西。

然而，镜子中所映照出的自我，本来是左右反转的姿态。即使映照在镜子中，那也是左右反转后的自己，并非就是自己本身。

还有，如果调整周围的照明，映照出来的身姿也会有很大变化。刚洗完澡的自己在镜子中十分美丽/英俊，而反过来，在高楼的窗户等处映照出的自己却看起来不太精致。到最后，越是看镜子越是不明白，自己到底漂不漂亮。

【自己的像】就是如此暧昧不清的东西。镜子绝不能说是映照出了真实姿态的。即使是照片之类的也一样。大头贴中照出的自己十分帅气（或是可爱），因此想着【这真是不像我啊】，虽然这样想着，但在没有镜子的地方回想自己的脸时，最后想起的是不是【大头贴中的自己】呢？

◉镜像是一个他者

这些例子所启示的共同结果就是，镜像这种东西只是一个他者而已。在其中映照出的并不是自己，而是别的什么东西。

日语中的【他者】，大多与【他人】同义，但【他者】的原词是法语的"autre"，相当于英语的"other"，指所有【并非自己的东西】【与自己相异的东西】。

镜像并非自己，而只是一个他者。然而如果这样的他者不存在的话，我们也无法发现【自我】。

也就是说，他者是自我成立的条件。我们倾向于认为，【首先有了自己，之后他者才被发现】。但根据镜像阶段的知识，首先是有了他者（镜像），之后才有了自己（自我）。

镜像阶段并不只是刚出生的婴儿的问题。【镜像】并不仅指光学性地在镜子里映照出的像。它所指的是给出自我的像的所有他者。

即使已经不再是幼儿，也还是会基于他者来确定自己的像。比如说小时候大家都模仿过自己喜欢的演员和乐手等等的打扮吧。那时自己的打扮品味，是依存于自己模仿的演员和乐手的打扮品味的。

说起来笔者也有一段时间，因为憧憬吉田拓郎开始吸hi-lite{注：一种香烟}（因为太呛了就没再抽过）。即使是现在，在聊着什么的时候有时会感到【刚刚，说话的方式很像拓郎】，而泛起一阵微微的寒意。一直认为【这就是自己】，而实际上它只不过是拓郎这个他者的东西而已，那自己到底存在于何处呢......偶尔会有这样的感受。

◉《世界奇妙物语》中的【奇遇】论

在这里重要的是，镜像阶段在生成自我的同时，也生成了某种根本性的不调和。

我们认为【这就是我】的自我，实际上仅仅是他者的映像，而不能说是自己本身。也就是说，这两者之间有着根本的断裂。

而从其中就产生了【也许自己会被他者夺去】这样的恐怖感。这可以说就是自己与他者之间对镜像的争夺。

对这样的想法，理解起来可能需要一点功夫。因此，就让我们介绍一下某段剧本吧。那是《世界奇妙物语》（一九九二年，春季特别篇）中的，【奇遇】这一小节。


水野武（片冈鹤太郎）在搬迁至某公寓的第二天，遇见了隔壁的男人（仲本工事）。问起那个男人的名字，居然也是水野武。【这真是奇遇啊】两人腼腆地说道。其实两个人是同一天搬过来的。而且两人兴趣也相同，连妻子的名字也一样。最后，连公司的大楼也是同一栋。鹤太郎觉得有些毛骨悚然。

之后鹤太郎也到处遇见仲本工事。在公园和咖啡厅遇见，在偶然顺道去的关东煮店和他点了相同的菜。

鹤太郎对这个相同点过多的男人感到恶心，于是不顾妻子（芦川良美）的反对，决意要搬家。然而连去房屋中介找新住处时也遇到了他，有些不耐烦就回了家。他妻子有些厌烦他了，就出了家门。他一边喊着妻子的名字一边飞奔向阳台，却看见仲本工事的妻子也刚刚出门。焦躁的鹤太郎一拳打碎了家中的全身镜。千辛万苦拼好的十分喜爱的塑料模型，也受了牵连被弄坏了。

过了几天，调整好心情，去玩具商场找同样的塑料模型。可是，在那里，那个男人也在。然而，这次鹤太郎不知怎的，对那样的他有些同情，于是决定和他一起找坏掉的模型。走出商场，鹤太郎和仲本坐在公园的长椅上。

鹤太郎：【也许......并不是什么特别需要在意的事情也说不定......职员这种东西，也许大家就是一样的。同时出家门、同时吃午饭、同时回家......】

仲本：【总觉得有点难过呢......】

鹤太郎：【但是，我想过了。奇遇，也不是什么坏事。......不如说其实，是有点温馨，又有点让人开心的事情......以后想起这段回忆的时候会这么认为吧】

仲本：【是指这个吗？】

他指向塑料模型。

两人微笑。

【这真是奇遇啊。】

两人从长椅上站起，消失在车站中。

◉镜像阶段的爱与憎

这一节在《世界奇妙物语》中不太重要，但它以一种明快的方式描写出了镜像阶段中的爱与憎。

片冈鹤太郎为何会那样厌恶和忌惮仲本工事呢？他打碎全身镜的那一幕，就暗示着这个问题的答案。也就是说，面对与自己一模一样的仲本工事，他怀疑自己的镜像被夺走而感到害怕，因而对他抱有敌意。

与仲本工事的相遇，可以说就是与自己的镜像的相遇。由于仲本这个他者的存在，他开始害怕有生以来所抱有的自己映像（自我），并非自己的东西，而成了仲本的东西。这是自己的像吧，不对这是他者的像，不，这是自己......这样的争斗开始了。

这正是在镜像阶段中的双数=决斗（duel）关系。法语中的"duel"这个词，有【双数的】和【决斗】这两个意思。镜像阶段既是自己与他者的双数的（duel）关系，同时也是决斗（duel）关系。镜像阶段是自我映像成立之契机，同时也是自己与他者之间争夺镜像的契机。

然而同时，镜像也是爱的对象。我们所选的恋人，大抵会有某个地方与自己很相似。同样，鹤太郎知道仲本与自己一样是个喜欢塑料模型的人之后，就开始同情他，变得对他抱有好感了。即使他与自己一模一样，不，不如说正因此，他才会友好地接纳他。

像这样，镜像阶段中，自己与他者之间，产生了爱憎难辨的错综复杂的关系。一方面，镜像作为自己的拟姿{映像}，是爱的对象。（这可以说就是自恋{narcissism}）但另一方面，对夺走自己映像的他者，又有着无限的憎恶。

这样的关系就陷入了泥沼。请回想一下本章开头的【一看他就是个会以貌取人的人】。明明自己正是【以貌取人的人】，充满偏见的人，偏偏就认为对方是与自己一样是抱有偏见的。在镜像阶段中，自我的敌意被他者所投影，反转后，就成了他者对自我的敌意了。因此自我憎恶他者，攻击他者。然而这原本是自我的敌意，因此这种攻击什么也不会产生。反而，这次被攻击的他者会对自我（对他者来说的他者）投来敌意，而使自我终于确信了来自他者的迫害......这样，仇恨无限地连锁下去。这种状态充满着不安与敌意，是不安定而危险的状态。

因此，要确立自我，只有镜像还不够。仅有镜像，则只会陷入双数=决斗关系的泥沼之中。为了和平与安宁，还需要有一个<大他者>的存在。

◉从他者走向〈他者〉

在这里，我们必须区别两种【他者】。也就是他者和<他者>。

您也许分不出区别，前者是"autre"的翻译，后者是"Autre"的翻译。也就是说，将在原语言中大写的那个用【<他者>】，即用括号括起来的方式表示。{国内一般译为大他者，这里沿用该书的表示方法。}因为口头上无法区别，有时会将前者称为【小写的他者】，而后者称为【大写的<他者>】。

小写的他者与自己是同等级的他者，可以指前面所说的映像、朋友、兄弟、同事等等。而大写的<他者>，指的则是超越小写的他者的绝对的他者。对孩子来说就是父母，老师和成年人，对成年人来说就是王和神这样的【上位者】，这些人占据<他者>的位置。

而他者与<他者>最大的区别，就是<他者>是带来<法>的存在。

小写的他者之间的争斗（duel）无尽无休。直到某一方获得胜利。而胜利的条件就是，某一方的存在消失，也就是死亡。

如果所有的人类之间的关系都是这样的话，那么世界就与地狱没两样了。会变成【力量即王道】这样末日一般的世界。

然而作为人间住民的我们，在与他者的决斗（duel）之上还有着某种东西。那就是<法>，也就是规则。（参照「◉关于象征界⑤──语言＝文化＝〈法〉」）。正因为有着规则，才可能在某一方死亡之前调停决斗。

比如说，假设发生了一起杀人事件。而如果没有<法>的话，【为了复仇，被害者的亲属杀死了犯人，之后被杀死的犯人的亲属又杀死了被害者的亲属，之后......】，产生了无尽的互相杀戮。但是在审判中，法官这个<他者>给出【将犯人处以xx年有期徒刑（因此两方必须妥协）】这样的<法>，因而【宽恕】得以产生，杀人的连锁反应得以终止。

在上一节所讨论过的【奇遇】中，片冈鹤太郎与仲本工事和解之时，也有【职员这种东西，也许大家就是一样的。同时出家门、同时吃午饭、同时回家......】这样的台词。为了平定两人之间对镜像的争夺，提出【职员这种东西，也许大家就是一样的】这样<他者>的法则是有必要的。（这里的〈他者〉、大概就是「世间」这样的东西吧）。世间与作为个人的两人存在于不同领域，其成为<他者>，带来<法>，以此平定两人之间的争斗（duel）。反过来，如果<他者>的<法>没有发挥作用，争斗（duel）会无休无止地继续下去。

◉〈法〉・语言・〈他者〉

从<法>中我们能知道，大写的<他者>可以说是象征性的东西。而小写的他者则是想象性的东西。

象征界首先是语言的世界（「◉关于象征界①──记号与能指的不同」）。正因为有语言，<法>才能发挥作用。因此，<他者>是象征性的东西的话，语言就是<他者>的场了。

这个结论不特地以<法>作为参照物也能得出。众所周知，人不是刚生下来的时候就会使用语言的。刚生下来的婴儿，会将能说话的年长者和大人们，当成是和自己完全不一样的<其他的>存在吧（“autre”作形容词就是【其他的】，【别的】的意思）。

幼儿为了学会说话，必须走出此前所在的自己的世界，进入<其他的>世界。而进入语言的世界，是一种根源性的对<他者>的经验。

如前述，象征界是统治想象界的（「◉关于象征界④──象征界统治想象界」）。同样，在这里，想象的他者之间的双数=决斗（duel）的关系，必须由象征的<他者>所带来的语言的<法>来平定。

◉首次漫谈<他者>

按照上文的论述，您也许会这样理解：【从被映像所支配的镜像阶段（想象界）走向<法>作用着的语言的世界（象征界），这就是幼儿的发育过程】。实际上，这样的解释有很多。

可是，说起来很麻烦，其实这样的理解只对了一半。怎么回事呢？
正如前述，人类并不纯粹是一种想象性的东西（「◉关于象征界④──象征界统治想象界」）。想象界自始至终都仅仅是已经被象征界所作用过的东西而已。因此，人类并不是首先生活在映像的世界中，之后再进入语言的世界的。人类从最开始就出生在语言的世界之中了。

实际上，我们在出生之前，就被给予了一些语言上的身份。比如说【xx家的儿子】，【xx家的继承人】，和【将来会成为xx的人】【xx后{80后、90后之类的}】。人并非仅是生物学意义上出生的存在，而是在家族或文化这样语言的世界中占据着一个位置，同时来到这个世界上的。也就是说，我们从最开始就被贴上了语言性存在的身份。

当然，刚出生的婴儿，是没有察觉到这件事的。正因如此，知道还有一个语言的世界存在，并且参与进去，才是根本性的<他者>的体验。然而，因为婴儿没有察觉这件事，所以<他者>对他/她所施加的影响是隐蔽的，而所有的人都必须在这种影响下开启自己的人生。